等各如其次第
六三佛頂
一廣大。
二極廣大。
三無遍音聲。
是三部衆德頂也。
五淨居南。
大？？？
于毫相之右複畫三佛頂
初名廣大頂次名極廣大
及無遍音聲皆應善安立
五種如來頂白黃真金色
複次三佛頂白黃赤兼備
其光普深廣衆璎珞莊嚴
所發弘誓力一切願皆滿
七火仙
東南隅。
護？初字
行者于東隅而作大仙像
住于熾炎中三點灰為标
身色皆深赤心置三角印
而在圓炎中持珠及澡瓶
八閻魔王
大日南。
言？七母？黑夜？死王？
左方閻魔王手秉壇拏印
水牛以為座震電玄雲色
七母并黑夜死後等圍繞
九涅哩底鬼王
西南隅。
言？
涅哩底鬼王執刀恐怖形
十嚩噜拏
西方。
言？諸龍？
嚩噜拏龍王罥索以為印
十一帝釋
舍脂夫人及六欲天。
東方五頂南。
言？
初方釋天王安住妙高山
寶冠被璎珞持拔折羅印
及餘諸眷屬慧者善分布
十二月天
二妃左右。
九執流火。
摩利支。
釋衆南。
言？
左置日天衆在于輿辂中
勝無勝妃等翼從而侍衛
央誐羅伽在西。
瑜伽羅在東。
勃陀在南。
勿落賀薩缽底在北。
設汝遮在東南。
羅睺在西南。
劍波在西北。
計都在東北。
又于南緯之南置涅加多。
謂天狗也。
又于北緯之北置嗢迦跛多。
謂流火也。
無畏本雲。
摩利支前行翼從而侍衛
十三大梵
無熱等五淨居天在右也。
釋衆北近淨居天。
言？
大梵在其右四面持發冠
唵字相為印執蓮在鵝上
十四地神
西方近門。
次北辨才并妃。
次北毗紐并商羯羅。
次塞建那。
西北隅風天也。
門南與日天對。
月天左右二十七宿十二宮神。
言？種？風言？美音？毗？月？
西方諸地神辨才及毗紐
塞建那風神商羯羅月天
是等依龍方畫之勿遺謬
持真言行者以不迷惑心
西方近門地神。
次北辨才天。
次妃。
次毗紐天。
并商羯羅。
亦塞逮建皆妃。
阿阇梨雲。
此天衆梵釋左右列之。
西北隅風天。
西門南與日天對。
月天左右二十七宿十二宮神
十五北方
毗沙門左右八大将。
何栗底母吉祥天。
若本位西方。
大？初字。
諸夜叉。
？？？？？？一摩尼跋陀羅。
譯曰寶賢。
二布噜那跋陀羅。
譯曰滿賢。
三半隻迦。
舊雲散支。
四娑多祁哩。
五醯摩嚩多。
住雪山者。
六毗灑迦。
七阿吒嚩迦。
八半遮羅
十六攝大軌鬼。
伊舍那。
步多烏。
摩妃。
大軌次妃大？初字
十七通門大護二持明二龍王無能勝言二龍？
佛子次應作持明大忿怒
右方無能勝左無能勝妃
持地神奉瓶虔敬而長跪
及二大龍王難陀跋難陀
對處廂曲中通門之大護
所餘釋種尊真言與印壇
所說一切法師應具開示
次當出外。
于第二分畫釋迦牟尼。
被袈裟衣。
三十二導師相。
為說最勝教施一切衆生無畏故。
或袈裟缽印。
或字句。
所謂婆字
第三院十方佛等各依常相圖之。
若作契印當以如來頂相。
種子則以阿字。
若聲聞緣覺一同比丘儀式。
是中緣覺小差别者。
謂或有肉髻等大人之相。
若契印當用缽袈裟錫杖等。
其種子字如經中真言所說。
東方日天之前或置摩利支天女。
如陀羅尼集中出之。
北方夜叉八大将圖中阙少者。
其形大抵相似。
皆被甲胄。
持伽馱印。
身相圓滿端正。
以彼趣此所求無乏。
常快樂自恣故也。
羊耳馬耳象耳等皆是鸠槃荼眷屬。
其形不同夜叉。
皆露身垂毛。
作非人之像。
耳同畜獸。
圖雲持明仙者是餘藥叉等所成悉地。
持明仙者皆是專依咒術得悉地人。
直雲諸仙者皆是圍陀事火之類。
勤修苦行成五神通仙。
又有夜叉持明是彼類中福德最勝。
天趣之所攝者。
與世仙人又殊也。
其山海河地林樹谷藥城邑道路等神各以本名為标識相。
山神坐山河神坐河。
其藥等或手執持。
或依其上當以義類推之。
華嚴中更有足行神身衆神。
是護諸跛行之類。
及護身神。
亦依次列之。
西方非人趣者。
當知毗盧遮那普門身中住。
是雜類。
鬼神傍生等。
圖中無别名相者多在其中。
所攝最多也。
跛系多是赤色。
辟多是黃色。
訖?慧拏是黑色。
其青色亦是中攝。
若依此方中明義則當各别出之。
訖勞是白色。
皆是一類龍王。
各依本色畫之。
若加即波字者其色稍淺。
遜那邬波遜耶亦是護門大龍王皆右手持刀左持罥索。
主年月時分神等皆作天女形。
執持華枝等以為标相。
若主善事者其色亦令色相圓備。
若主惡事者則持萎萃華果等。
其主六時神亦可持六枝之華作随時榮落之像以表其事。
主晝夜者亦可以華敷華令明之。
他皆放此。
南方苾陵吃?知是摩醯首羅子。
身極枯瘦。
以常降伏怨敵。
假使骨肉消盡要令得勝。
故為此形。
私謂。
即是智度所雲。
常修苦行割肉祀火感生諸惡神者。
所以位在南方。
其十二火天經中略說形像。
有一神阙名者依諸火天總相之形。
餘如圖中所示也。
如釋迦部缽錫印等其類甚多。
經不具出。
随此方處采擇餘經逐便安之。
設令缺無咎。
俱經中所出上首諸尊必一一畫。