所談論的大道，恐怕都是些皮毛啊！萬物全都從它那裡獲取生命的資助，而且從不匮乏，這恐怕就是道啊！
“中原一帶有人居住着，不偏于陰也不偏于陽，處在大地的中間，隻不過姑且具備了人的形體罷了，而人終将返歸他的本原。
從道的觀點來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長壽與短命，相差又有多少呢？說起來隻不過是俄頃之間，又哪裡用得着區分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長規律，人們的次第關系即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。
聖人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會滞留。
調和而順應，這就是德；無心卻适應，這就是道；而德與道便是帝業興盛的憑藉，王侯興起的規律。
“人生于天地之間，就像駿馬穿過一個狹窄的通道，瞬間而過罷了。
自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都順應變化而死。
業已變化而生長于世間，又會變化而死離人世，活着的東西為之哀歎，人們為之悲憫。
可是人的死亡，也隻是解脫了自然的捆束，毀壞了自然的拘括，紛紛繞繞地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，這就是最終歸向宗本啊！不具有形體變化而為有了形體，具有形體再變化而為消失形體，這是人們所共同了解的，絕不是體察大道的人所追求的道理，也是人們所共同談論的話題。
體悟大道的人就不會去議論，議論的人就沒有真正體悟大道。
顯明昭露地尋找不會真正有所體察，宏辭巧辯不如閉口不言。
道不可能通過傳言而聽到，希望傳聞不如塞耳不聽，這就稱作是真正懂得了玄妙之道。
”
東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。
”東郭子曰：“期而後可。
”莊子曰：“在蝼蟻。
”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。
”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。
”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。
”東郭子不應。
莊子曰：“夫子之問也，固不及質。
正獲之問于監市履狶也，每下愈況。
汝唯莫必，無乎逃物。
至道若是，大言亦然。
周徧鹹三者，異名同實，其指一也。
嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮闳，大知入焉而不知其所窮。
物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。
謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
”
【譯文】
東郭子向莊子請教說：“人們所說的道，究竟存在于什麼地方呢？”莊子說：“大道無所不在。
”東郭子曰：“必定得指出具體存在的地方才行。
”莊子說：“在蝼蟻之中。
”東郭子說：“怎麼處在這樣低下卑微的地方？”莊子說：“在稻田的稗草裡。
”東郭子說：“怎麼越發低下了呢？”莊子說：“在瓦塊磚頭中。
”東郭子說：“怎麼越來越低下呢？”莊子說：“在大小便裡。
”東郭子聽了後不再吭聲。
莊子說：“先生的提問，本來就沒有觸及道的本質，一個名叫獲的管理市場的官吏向屠夫詢問豬的肥瘦，踩踏豬腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真實情況。
你不要隻是在某一事物裡尋找道，萬物沒有什麼東西可以逃離開它。
‘至道’是這樣，最偉大的言論也是這樣。
萬物、言論和大道遍及各個角落，它們名稱各異而實質卻是相同，它們的意旨是歸于同一的。
讓我們一道遊曆于什麼也沒有的地方，用混同合一的觀點來加以讨論，宇宙萬物的變化是沒有窮盡的啊！我們再順應變化無為而處吧！恬淡而又寂靜啊！廣漠而又清虛啊！調諧而又安閑啊！我的心思早已虛空甯寂，不會前往何處也不知道應該去到哪裡，離去以後随即歸來也從不知道停留的所在，我已在人世來來往往卻并不了解哪裡是最後的歸宿；放縱我的思想遨遊在虛曠的境域，大智的人跟大道交融相契而從不了解它的終極。
造就萬物的道跟萬物本身并無界域之分，而事物之間的界線，就是所謂具體事物的差異；沒有差異的區别，也就是表面存在差異而實質并非有什麼區别。
人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，認為是盈滿或空虛而并非真正是盈滿或空虛，認為是衰退或減損而并非真正是衰退或減損，認為是宗本或末節而并非真正是宗本或末節，認為是積聚或離散而并非真正是積聚或離散。
”
妸荷甘與神農同學于老龍吉。
神農隐幾阖戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入曰：“老龍死矣！”神農隐幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，故棄予而死