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已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！”
弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。
今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。
”
于是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。
”又問乎無為。
無為曰：“吾知道。
”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。
”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。
”
泰清以之言也問乎無始曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知内矣，知之外矣。
”于是泰清中而歎曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”
無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。
知形形之不形乎！道不當名。
”
無始曰：“有問道而應之者，不知道也。
雖問道者，亦未聞道。
道無問，問無應。
無問問之，是問窮也；無應應之，是無内也。
以無内待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，内不知乎大初，是以不過乎昆侖，不遊乎太虛”。
【譯文】
妸荷甘和神農一同在老龍吉處學習。
神農大白天靠着幾案、關着門睡覺，中午時分，妸荷甘推門而入說：“老龍吉死了！”神農抱着拐杖站起身來，“啪”的一聲丢下拐杖而笑起來，說：“老龍吉知道我見識短淺心志不專，所以丢下了我而死去。
完了，我的先生！沒有用至道的言論來啟發教導我就死去了啊！”
弇堈吊知道了這件事，說：“體悟大道的人，天下一切有道德修養的人都将歸附于他。
如今老龍吉對于道，連秋毫之末的萬分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的談吐而死去，又何況真正體悟大道的人呢！大道看上去沒有形體，聽起來沒有聲音，對于人們所談論的道，稱它是昏昧而又晦暗，而可以用來加以談論的道，實際上并不是真正的道。
”
于是，泰清向無窮請教：“你知曉道嗎？”無窮回答：“我不知曉。
”又問無為。
無為回答說：“我知曉道。
”泰清又問：“你知曉道，道也有名目嗎？”無為說：“有。
”泰清說：“道的名目怎麼樣呢？”無為說：“我知道道可以處于尊貴，也可以處于卑賤，可以聚合，也可以離散，這就是我所了解的道的名數。
”
泰清用上述談話去請教無始，說：“像這樣，那麼無窮的不知曉和無為的知曉，誰對誰錯呢？”無始說：“不知曉是深奧玄妙，知曉是浮泛淺薄；不知曉處于深奧玄妙之道的範圍内，知曉卻剛好與道相乖背。
”于是泰清半中有所醒悟而歎息，說：“不知曉就是真正的知曉啊！知曉就是真正的不知曉啊！有誰懂得不知曉的知曉呢？”
無始說：“道不可能聽到，聽到的就不是道；道不可能看見，看見了就不是道；道不可以言傳，言傳的就不是道。
要懂得有形之物之所以具有形體正是因為産生于無形的道啊！因此大道不可以稱述。
”
無始又說：“有人詢問大道便随口回答的，乃是不知曉道。
就是詢問大道的人，也不曾了解過道。
道無可詢問，問了也無從回答。
無可詢問卻一定要問，這是在詢問空洞無形的東西；無從回答卻勉強回答，這是說對大道并無了解。
内心無所得卻期望回答空洞無形的提問，像這樣的人，對外不能觀察廣闊的宇宙，對内不能了解自身的本原，所以不能越過那高遠的昆侖，也不能遨遊于清虛甯寂的太虛之境。
”
光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！”
【譯文】
光曜問無有：“先生你是存在呢？還是不存在呢？”無有不吭聲，光曜得不到回答，便仔細地觀察它的形狀和容貌，是那麼深遠那麼空虛，整天看它看不見，整天聽它聽不到，整天捕捉它卻摸不着。
光曜說：“最高的境界啊，誰能夠達到這種境界呢！我能夠做到‘無’，卻未能達到‘無無’，等到做到了‘無’卻仍然是在基于‘有’，從哪兒能夠達到這種境界啊！”
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。
大馬曰：“子巧與，有道與？”曰：“臣有守也。
臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。
是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！”
【譯文】
大司馬家鍛制帶鈎的人，年紀