之後，跟妻子說：“支公的好意，我們無法報答，明天請他到鄉下，你就嫁給他，他或許會在念這份情上鼎力相助，那麼我就有活命的機會了。
”他的妻子哭着答應了。
第二天，支書辦到鄉下，囚犯妻子出來勸支書辦喝酒，并且把丈夫的意思告訴他。
支書辦不答應，但最後還是盡力相助，把案子*了。
囚犯出獄後，夫妻到支書辦家裡叩頭拜謝說：“您這樣厚德的人實在少有。
現在您沒有兒子，我有一個女兒，願意許給您做掃地的小妾。
”這在情理上是說得通的，支書辦就預備了禮物，把囚犯的女兒迎娶回家，後來生了兒子支立，才二十歲就中了舉人，為官至翰林院的書記，後來支立的兒子支高，支高的兒子支祿，都被保薦做州縣學裡的教官，而支祿的兒子支大綸，也考中進士。
以上十個故事，每人所做的各不相同，但都是在行善積德，福蔭子孫。
若是進一步說明，那麼做善事有真的假的，有直的曲的，有陰的陽的，有是的不是的，有偏的正的，有半滿的圓滿的，有大的小的，有難的易的。
這些都要仔細辨别。
若是做了善事，卻沒有深入考究，隻知盲目苦幹，要真的把善事辦成惡事，那就是白費苦心，得不到一點益處啊！
第一，真假。
元朝時有幾個讀書人，去拜見天目山高僧中峰和尚，問道：“佛家講善惡因果報應，如影随形，為什麼現在某人不停地在行善，他的子孫反而不興旺，而某人作惡多端，家裡反而發達得很呢？佛說的因果報應有憑據嗎？”
中峰和尚回答說：“平常人被世俗的見解所蒙蔽，看不到事實真相，經常把真的善行反認為是惡的，把真的惡行反認為是善的。
他們不反思自己颠倒是非，卻去懷疑因果報應規律。
”
大家又說：“善就是善，惡就是惡，善惡怎麼會反過來呢？”
中峰和尚聽了之後，便叫他們把自認為是善的、惡的事情各說幾件出來。
有一個人說：“罵人、打人是惡，恭敬人、禮貌待人是善。
”
中峰和尚回答說：“你說的不一定對喔！”
另外一個人說：“貪财、亂要錢财是惡，不貪财、清清白白守正道是善。
”
中峰和尚說：“你說的也不一定對喔！”
那些讀書人，講了好多善惡的行為，但是中峰和尚都說不一定。
他們就問和尚其中的道理。
中峰和尚說：“做有益于人的事情是善，隻為自己就是惡。
若是做的事情可以使别人受益，那怕是罵人打人也都是善；而有益于自己，那怕是恭敬人禮貌待人，也都是惡。
所以一個人做善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真；隻考慮自己的利益，就是私，私就是假。
還有，從心上發出來的善行是真，隻不過做個樣子的是假。
還有，為善不求報答、不露痕迹的是真，為了某一目的才去做善事的是假。
像這些都要仔細地考察。
”
第二，端曲。
現在人們稱謹小慎微的人是善人，也很器重這類人。
而古時聖賢卻更欣賞積極向上、獨立特行的人，他們評價謹小慎微的人，即使全鄉人都喜歡他，也不過是傷害道德的賊。
這樣看來，世俗人的善惡觀念，分明跟聖人相反。
依此類推，世俗人的種種善惡取舍，都跟聖人的觀點相反。
然而天地鬼神庇佑善人懲罰惡人，卻和聖人的看法一緻，而跟世俗人的觀點相反。
所以凡是要積功德，絕對不可以被世俗的觀點所影響，一定要在起心動念的隐微之處，默默洗淨自己的心，千萬不可讓污濁的環境污染了自己的真心。
純是救濟世人的心，是直；如果存有一絲讨好世俗的念頭，就是曲。
純是愛人的心，是直；如果有一絲一毫對世人怨恨不平的念頭，就是曲。
純是恭敬别人的心，就是直；如果有一絲玩弄世人的念頭，就是曲。
這些都應該仔細分辨清楚。
第三，陰陽。
凡是一個人做善事被人知道，就叫陽善；做善事而别人不知道，就叫陰德。
有陰德的人，由上天給他降福；有陽善的人，由世間給他美名。
享受好名聲，雖然也是福，但是名聲這個東西，為天地所忌諱。
如果一個人在世上享受極大的名聲，實際上卻名不副實，那麼他很有可能要遭遇橫禍；如果一個人并沒有過失差錯而被冤枉，或者無緣無故被人栽上惡名，那麼他的子孫常常會忽然間發達起來。
陰德和陽善的分别很微妙！
第四，是非。
春秋時魯國有一法律，凡出資贖回被别國抓去做奴隸的魯國人的，可以到官府領取賞金。
但是孔子的學生子貢，雖然也贖了人回來，卻不肯接受賞金。
孔子聽到之後，很不高興地說：“這件事子貢做得不對，凡是聖賢無論做什麼事情，都要考慮能否移風易俗，以教化引導百姓做好人，而不能隻考慮自己的名聲。
現在魯國富人少，窮人多，若是受了賞金就算是貪财，那麼誰還願意去贖人？恐怕從此以後，魯國再沒有人向其他國家贖人了。
”
有一次子路救了一個溺水的人，那個人就送一頭牛來答謝子路，子路欣然接受。
孔子知道了，很欣