就會把它當作是輕的；輕的東西挂上去反而會低下去，而人們就會把它當作是重的；這就是人們對輕重發生迷惑的原因。
衡量行為的準則如果不正确，那麼災禍就會寄寓在人們所追求的事物中，而人們還把它當作幸福；幸福就會依附于人們所厭惡的事物中，而人們還把它當作災禍；這也就是人們對禍福發生迷惑的原因。
道，是從古到今都正确的衡量标準；離開了道而由内心擅自抉擇，那就會不知道禍福所依存的地方。
易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。
以兩易一，人曰：無得而有喪也。
計者取所多，謀者從所可。
以兩易一，人莫之為，明其數也。
從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而内自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。
【譯文】
交易，拿一件換一件，人們就說沒有收獲也沒有損失；拿一件換兩件，人們就說沒有損失而有收獲；拿兩件換一件，人們就說沒有收獲而有損失。
善于計算的人擇取多的東西，善于謀劃的人追求合宜的東西。
拿兩件換一件，人沒有一個肯幹這種事，因為大家都明瞭它們的數目。
依從道去行動，就好比拿一件去換兩件，有什麼損失？離開了道而由内心擅自抉擇，這就好比拿兩件去換一件，有什麼收獲？那種積累了長時間的欲望，隻能換取暫時的滿足，然而還是去做，實在是不明瞭它們的數量關系了。
有嘗試深觀其隐而難者：志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不内憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不内恐者，無之有也。
心憂恐，則口銜刍豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。
故向萬物之美而不能嗛也。
假而得間而嗛之，則不能離也。
故向萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。
夫是之謂以己為物役矣。
【譯文】
我又試探着深入地觀察那些隐蔽而又難以看清楚的情況。
心裡輕視道義而又不看重物質利益的，沒有這種人；外看重物質利益而内心不憂慮的，沒有這種人。
行為違背道義而在外又不危險的，沒有這種人；外經危險而内心不恐懼的，沒有這種人。
心裡憂慮恐懼，那麼嘴裡銜着牛羊豬狗等肉食也感覺不到美味，耳朵聽着鐘鼓奏出的音樂也感覺不到悅耳，眼睛看着錦繡的花紋也察覺不到形狀，穿着輕軟暖和的衣服坐在竹席上身體也感覺不到舒适。
所以享受到了萬物中美好的東西也仍然不能滿足，即使得到短暫時間的滿足，那還是不能脫離憂慮恐懼。
所以享受到了萬物中美好的東西卻仍然非常憂慮，占有了萬物的利益卻仍然十分有害。
像這樣的人，他追求物質利益，是在保養生命呢？還是在賣掉壽命？想要滿足自己的欲望卻放縱自己的情欲，想要保養自己的性命卻危害自己的身體，想要培養自己的樂趣卻侵害自己的心靈，想要護養自己的名聲卻胡作非為。
像這樣的人，即使被封為諸侯而稱為國君，他們和那些盜賊也沒有什麼不同；即使坐着高級的馬車、戴着大官的禮帽，他們和沒有腳的人也沒有什麼不同。
這就叫做使自己被物質利益所奴役了。
心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。
局室、蘆簾、稿蓐、敝機筵，而可以養形。
故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。
如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。
夫是之謂重己役物。
【譯文】
心境平靜愉快，那麼顔色就是不如一般的，也可以用來調養眼睛；聲音就是不如一般的，也可以用來調養耳朵；粗飯、菜羹，也可以用來調養口胃；粗布做的衣服、粗麻繩編制的鞋子，也可以用來保養身軀；狹窄的房間、蘆葦做的簾子、蘆葦稻草做的草墊子、破舊的幾桌竹席，也可以用來保養體态容貌。
所以，雖然沒有享受到萬物中美好的東西而仍然可以用來培養樂趣，沒有權勢封爵的地位而仍然可以用來提高名望。
像這樣而把統治天下的權力交給他，他就會為天下操勞得多，為自己的享樂考慮得少了，這就叫做看重自己而役使外物。
無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。
【譯文】
沒有根據的言論，沒有見過的行為，沒有聽說過的計謀，君子對它們是謹慎對待的。