堯、禹那樣的人常常愉悅而安逸，做工匠、農夫、商人常常麻煩而勞累。
然而人們盡力做這種危辱煩勞的事而很少去做那種光榮悅逸的事，為什麼呢？這是由于淺陋無知。
堯、禹這種人，并不是生下來就具備了當聖賢的條件，而是從改變他原有的本性開始，由于整治身心才成功的，而整治身心的所作所為，是等到原有的惡劣本性都除去了而後才具備的啊。
人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。
人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。
君子非得埶以臨之，則無由得開内焉。
今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？亦呥呥而嚼，鄉鄉而飽已矣。
人無師無法，則其心正其口腹也。
今使人生而未嘗睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也，俄而粲然有秉刍豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：此何怪也？彼臭之而嗛于鼻，嘗之而甘于口，食之而安于體，則莫不棄此而取彼矣。
今以夫先王之道，仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪。
以夫桀跖之道，是其為相縣也，幾直夫刍豢稻梁之縣糟糠爾哉！然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。
陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。
故曰：仁者好告示人。
告之、示之、靡之、儇之、鈆之、重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。
是若不行，則湯武在上曷益？桀纣在上曷損？湯武存，則天下從而治，桀纣存，則天下從而亂。
如是者，豈非人之情，固可與如此，可與如彼也哉！
【譯文】
人生下來的時候，本來就是小人，如果沒有老師教導、沒有法度約束，就隻會看到财利罷了。
人生下來的時候，本來就是小人，又因為碰上了混亂的社會、接觸了昏亂的習俗，這樣，就在渺小卑鄙的本性上又加上了渺小卑鄙，使昏亂的資質又染上了昏亂的習俗。
君子如果不能得到權勢來統治他們，那就沒有辦法打開他們的心竅來向他們灌輸好思想。
現在這些人的嘴巴和腸胃，哪裡懂得什麼禮節道義？哪裡懂得什麼推辭謙讓？哪裡懂得什麼廉潔和羞恥、局部的小道理和綜合的大道理？也隻是知道慢吞吞地嚼東西、香噴噴地吃個飽罷了。
人沒有老師教導、沒有法度約束，那麼他們的心靈也就完全和他們的嘴巴腸胃一樣隻知吃喝了。
假如人生下來後從來沒有看見過牛羊豬狗等肉食和稻米谷子等細糧，隻見過豆葉之類的蔬菜和糟糠之類的粗食，那就會認為最滿意的食物就是這些東西了；但如果一會兒顯眼地有個拿着肉食和細糧的人來到跟前，他就會瞪着眼驚奇地看着它說：“這是什麼怪東西呀？”他聞聞它，鼻子裡聞不出什麼不好的味道；嘗嘗它，嘴巴裡甜甜的；吃了它，身體感到很舒服；那就沒有誰不抛棄這豆葉糟糠之類而求取那肉食細糧了。
現在是用那古代帝王的辦法和仁義的綱領，來幫助人們合群居住，幫助人們得到保養，幫助人們得到服飾，幫助人們得到安全和穩定呢？還是用那桀、跖的辦法？這兩種辦法是相懸殊的，它們難道隻是那肉食細糧和糟糠的懸殊麼？然而人們竭力搞桀、跖的這一套而很少去搞古代帝王的那一套，為什麼呢？就是因為：淺陋無知。
淺陋無知，實在是天下人的通病，是人們的大災大難啊。
所以說：講究仁德的人喜歡把道理告訴給别人、做榜樣給别人看。
把道理告訴給他們，做榜樣給他們看，使他們順從，使他們明智，使他們遵循仁義之道，向他們反複重申，那麼那些閉塞的人很快就會開竅，孤陋寡聞的人很快就會眼界開闊，愚蠢的人很快就會聰明了。
這些事情如果不幹，那麼商湯、周武王這樣的賢君處在上位又有什麼好處？夏桀、商纣王這樣的暴君處在君位又有什麼損害？商湯、周武王在，那麼天下随之而安定；夏桀、商纣王在，那麼天下便跟着混亂。
出現像這樣的情況，難道不是因為人們的性情原來就可以像這樣、也可以像那樣的麼？
人之情，食欲有刍豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘财蓄積之富也；然而窮年累世不知不足，是人之情也。
今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐箧之藏，然而行不敢有輿馬。
是何也？非不欲也，幾不長慮顧後，而恐無以繼之故也？于是又節用禦欲，收歛蓄藏以繼之也。
是于己長慮顧後，幾不甚善矣哉！今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣。
是其所以不免于凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。
況