也，“堅白”“同異”之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能偻指也。
不知無害為君子，知之無損為小人。
工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。
王公好之則亂法，百姓好之則亂事。
而狂惑戆陋之人，乃始率其群徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子，不知惡也。
夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。
詩曰：“為鬼為蜮，則不可得，有腼面目，視人罔極。
作此好歌，以極反側。
”此之謂也。
【譯文】
凡是事情和行為，有益于治理的就做它，無益于治理的就不做它，這叫做正确地處理事情。
凡是知識和學說，有益于治理的就确立它，無益于治理的就廢除它，這叫做正确地對待學說。
事情和行為不得當，就叫做奸邪的事情；知識和學說不得當，就叫做奸邪的學說。
奸邪的事情、奸邪的學說，是太平盛世所抛棄的，卻是混亂的社會所依從的。
至于天地間盈和虛的互相轉化，“堅白”、“同異”的分辨，這是耳朵靈敏的人也不能聽懂的，是眼睛明亮的人也不能看清楚的，是能言善辯的學者也不能說明白的，即使有了聖人的智慧，也不能很快地将它們點明。
但是，不知道這些學說，君子還是君子；懂得這些學說，小人還是小人。
工匠不了解這些，無害于掌握技巧；卿大夫不懂得這些，無害于從事政治。
帝王、諸侯愛好這些學說，就會亂了法度；老百姓喜歡這些學說，就會把各項工作搞亂。
但是那些狂妄糊塗、愚蠢淺陋的人，卻率領着他們的一夥門徒，辯護他們的主張學說，闡明他們的比喻引證，一直到自己衰老了、兒子長大了，也不知道厭惡那一套。
這可以叫做極端的愚蠢，還不如愛好鑒别雞狗的優劣倒可以出名。
《詩》雲：“你若是鬼是短狐，那就無法看清楚；你的面目這樣醜，給人看就看不透？作此好歌唱一唱，用來揭穿你的反複無常。
”說的就是這種人啊。
我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學乎。
彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。
上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉也混然塗之人也，俄而并乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓回天下于掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人于此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。
彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可偻售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！
【譯文】
“我想由下賤變成高貴，由愚昧變成明智，由貧窮變成富裕，可以嗎？”回答說：那就隻有學習啦。
那些學習的人：能遵行學到的東西，就可稱為士人；能勤奮努力的，就是君子；能精通學到的東西，就是聖人。
最高可以成為聖人，至少也可以成為士人、君子，誰還能阻止我上進呢？過去嘛，渾渾沌沌是個路上的普通人，一會兒就可以和堯、禹這樣的賢君并列在一起，這難道不是由下賤變得高貴了嗎？過去嘛，考查他對門外和室内的禮節有什麼分别，他也糊裡糊塗竟不能判斷，一會兒就能追溯仁義的本源，分辨是非，運轉天下事于手掌之中就像辨别黑白一樣容易，這難道不是由愚昧變得明智了嗎？過去嘛，是個空無所有的人，一會兒治理天下的重要手段都在他這兒了，這難道不是由貧窮變得富裕了嗎？現在如果在這兒有這麼一個人，他零零碎碎地收藏着價值千金的珍寶，那麼即使他靠外出乞讨來糊口，人們也還是說他富有。
他的那些珍寶，穿它吧，又不能穿；吃它吧，又不能吃；賣它吧，又不能很快地出售。
但是人們卻說他富有，為什麼呢？難道不是因為最值錢的寶器的的确确在他這兒嗎？這樣看來，那知識廣博的學者也就是富有了，這豈不是由貧窮變得富有了麼？
故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！故曰：貴名不可以比周争也，不可以誇誕有也，不可以埶重脅也，必将誠此然後就也。
争之則失，讓之則至；遵道則積，誇誕則虛。
故君子務修其内，而讓之于外；務積德于身，而處之以遵道。
如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。
故曰：君子隐而顯，微而明，辭讓而勝。
詩曰：“鶴鳴于九臯，聲聞于天。
”此之謂也。
【譯文】
所以君子沒有爵位也尊貴，沒有俸祿也富裕，不辯說也被信任，不發怒也威嚴，處境窮困也榮耀，孤獨地住着也快樂，難道不是因為那最尊貴、最富裕