美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率①。
君子引而不發，躍如也。
中道而立，能者從之。
”
【注釋】
①彀率：拉開弓的标準。
【譯文】
公孫醜說：“道倒是很高很好的，但就像登天一樣，似乎高不可攀。
為什麼不使它成為可以攀及的因而叫人每天都去勤勉努力呢？”
孟子說：“高明的工匠不因為拙劣的工人而改變或者廢棄規矩，絕不因為拙劣的射手而改變拉弓的标準。
君子張滿了弓而不發箭，隻做出要射的樣子。
他恰到好處地做出樣子，有能力學習的人便跟着他做。
”
【讀解】
這裡包含相互聯系的兩層意思。
第一層，真理不能降格以求，不能因為追求真理的困難或目标高遠而降低目标或标準。
從教育的角度來說也是一樣，高明的老師不能因為懶惰愚笨的學生而改變或放棄準則。
這就是“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。
”
第二層，“君子引而不發，躍如也。
”善于引導的老師總是給學生留有消化理解的餘地，重在傳授方法，以身作則激發學生的學習主動積極性，這就是‘引而不發，躍如也。
”把弓拉滿，但卻并不把箭放出去，而隻是做出要放的樣子，啟發學生理解，激發他們躍躍欲試的願望。
所以，孟子又把這種做法歸結到“中道而立”的落腳點上。
所謂“中道”，也就是無過無不及，做得恰到好處的中庸之道。
如此一來，孟子便很巧妙地把教育與學習的問題與儒學所标榜的最高道德标準——中庸——聯系在一起了。
做到了這一步，則老師教起來輕松，學生學起來愉快。
問題倒是在于，這樣的啟發式教育，要求老師不能隻是照本宣科，必須是一等一的高手，而不僅僅是眼高手低的裁判員。
中道而立，談何容易？
但總歸是努力的方向罷。
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。
未聞以道殉乎人者也。
”
【譯文】
孟子說：“天下政治清明的時份，用道義随身行事；天下政治黑暗的時候，用生命捍衛道義。
沒有聽說過犧牲道義而屈從于他人的。
”
【讀解】
“天下有道，以道殉身”就是“天下有道則見”（《論語·泰伯》），就是“邦有道則仕”（《論語·衛靈公》），也就是，“達則兼善天下”（“孟子·盡心上》）。
但“天下無道，以身殉道”卻似乎比“無道則隐”，“邦無道則可卷而懷之”和“窮則獨善其身”來得要壯烈一些，而大有“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛靈公》）的意思了。
殺身成仁便是以身殉道。
隻有叛徒才以道殉人。
當然，從更深層次的意思來理解，“無道則隐”，“邦無道則可卷而懷之”和“窮則獨善其身”也可以說得上是“以身殉道”的表現，因為這樣做是為了“道”而舍棄了自身的所謂“前程”，隻不過沒有舍棄生命罷了。
隻要不屈志變節，也就不是以道殉人。
“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顔！”（李白）
這雖然也沒有“殺身”，而隻是“獨善其身”，但卻是不願以道殉人的典型。
雖無壯烈，卻也大義凜然。
公都子曰：“滕更①之在門也，若在所禮，而不答，何也？”
孟子曰：“挾②貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。
滕更有二焉。
”
【注釋】
①滕更：滕國國君的弟弟，曾向孟子求學。
②挾（Xie）：倚仗。
【譯文】
公都子說：“滕更在您門下學習，似乎應該在以禮相待之列，可是您卻不回答他的問題，為什麼呢？”
孟子說：“倚仗着自己的權勢來發問，倚仗着自己賢能來發問，倚仗着自己年長來發問，倚仗着自己有功勞來發問，倚仗着自己是老交情來發問，都是我所不回答的。
滕更有這五種中的兩種。
”
【讀解】
至于滕更到底是倚仗的哪兩種，孟子點到為止，并沒有明說。
朱熹《集注》引趙氏說：“二，謂挾貴，挾賢也。
”那也就是說，他倚仗自己是國君弟弟的地位權勢，倚仗自己很能幹，很了不起。
其實，滕更到底倚仗什麼，這對我們來說并不重要，重要的是孟子為什麼對這些有所倚仗的人不予回答。
這一點，孟子在論交朋友的原則時已經說過：“友也者，友其德也，不可以有挾也。
”因此要“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。
”（《萬章下》）交朋友是“友其德也’，所心，不能夠摻雜長、貴兄弟權勢等外在的因素，摻雜了這些因素，所謂的友誼也就不純了。
同樣的道理，求教于老師門下，目的是為了學習知識，切磋學問，教學相長，因此，也不能摻雜貴、賢、長、勳勞、故舊等外在的因素，一旦摻雜了這些因素，就會如朱熹《集注》引尹氏所說：“有所挾，則受道之心不專，所以不答也。
”所謂不專，也就是指心不誠，求學心不誠，怎麼能有所收獲呢？所以孟子不予回答。
而這種不予回答，又是不是“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣”呢？（《告子下》）
說起來，孟子的意思也很簡單，就是要求我們虛心求教，而不要自以為是。
在老師的門下固然應該如此，向其他人請教又何嘗不應該如此呢？說到底，還是孔子所說的“敏而好學，不恥下問”（《論語·公治長》）精神。
既然“不恥下問”，當然也就不應該有什麼倚仗存于心中了。
孟子曰：“于不可已而已者，無所不已。
于所厚者薄，無所不薄也。
其進銳者，其退速。
”
【譯文】
孟子說：“對于不應該停止的卻停止了，那就沒有什麼不可以停止。
對于應該厚待的卻薄待了，那就沒有什麼不可以薄待。
前進太猛的人，後退也會快。
”
【讀解】
這裡一共說了三種情況，不過，前兩種情況性質是一樣的，用孔子的術語來說，都是“不及”的問題，做得不夠，因為不該停止的卻停止了，不該薄待的卻薄待了。
沒有前進，沒有厚待，都是做得不夠，所以是“不及”。
後一種則是說的“太過”的問題，前進太猛，做得過了頭，其結果是退起來也會快得很，結果還是達不到目的。
這就應了孔子的話：“欲速則不達。
”（《論語·子路》）或者叫做——
“過猶不及。
”（《論語·先進》）
可見，孟子在這裡依然是師承孔子的意思，分别說到“不及”與“過”的弊病。