未孩。
”（《老子》）第二章》你看那衆人應對攘往，好象趕赴豐盛的筵席，又像春天去登台眺望。
隻有我淡泊而無動于衷，就像那不知笑的嬰兒一樣。
老子的本意是宣揚歸樸返真，淡泊甯靜。
不過，淡泊以明志，甯靜以緻遠。
與孟子這裡的思想倒有異曲同工之妙。
歸結起來說，真正偉大的人，倒不像我們一般小雞肚腸的人那樣想得複雜，患得患失，所以，反而能夠保持一分童心，有時候表現出來，就像是一個童心未泯的人。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之，則居之安；居之安，則資①之深；資之深，則取之左右逢其原②。
故君子往其自得之也。
”
【注釋】
①資：積累。
②原：同“源”。
【譯文】
孟子說：“君子遵循一定的方法來加深造詣，是希望自己有所收獲。
自己有所收獲，就能夠掌握牢固；掌握得牢固，就能夠積累深厚；積累得深厚，用起來就能夠左右逢源。
所以，君子總是希望自己有所收獲。
”
【讀解】
深造的目在于自得。
自得就是自己真正有所收獲，而不是為了炫耀給别人看。
簡言之，自得是内功，而不是招式。
南郭先生濫竽充數，招式是做夠了的，但内功卻一點也沒有，所以，一旦過硬檢驗起來，就隻有溜之大吉。
這是非常典型的例子。
現代學者莫不以南郭先生為恥，而其行為類似南郭先生的卻不在少數。
他們或是“牆上蘆葦，頭重腳輕根底淺；山間竹筍，有尖皮厚腹中空。
”或是“拉大旗作虎皮”，以“名人’裝點門面。
其招式花樣翻新，不一而足。
要害都在于不求自得而求得之于人，生怕别人不知道自己，不怕自己沒有才能，與孔子所說“不惑人之不已知，患其不能也”（《論語·憲問》）的精神恰恰相反。
總而言之，還是“古之學者為己，今之學者為人。
”（《論語·憲問》）“欲其自得之’就是為己，反之則是為人。
孔、孟論學問之道，用心良苦。
你我讀書人理應深省，以免誤入歧途。
孟子曰：“博學而詳說之，将以反說約也。
”
【譯文】
孟子說：“廣博地學習，詳盡地解說，目的在于融會貫通後返歸到簡約去。
”
【讀解】
真理原本是至簡至約的，一半是因為我們理解的需要，一半是因為所謂“飽學之士”的炫耀門楣，使它們變得越來越複雜，越來越深奧了。
“你不說我倒還明白，你越說我越糊塗了！”這是我們時常可以聽到的抱怨，或者說幽默。
如果這抱怨發自一位勤勉的學生之口，那老師恐怕真要腋下出汗，恨無地洞可鑽哩。
其實，在很多問題上，我們都是要恨無地洞可鑽的。
比方說，“人是什麼？”“文化是什麼？”不說人人都明白，一說人人都糊塗。
所以，博學詳說不是為了炫耀淵博，故作深刻，而是為了深入淺出，出博返約。
教學如此，演說如此，舞文弄墨也莫不如此。
所謂“絢爛之極歸于平淡”，博學詳說歸于簡約。
博學評說是手段，歸于簡約才是目的。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然能服大下。
天下不心服而王者，未之有也。
”
【譯文】
孟子說：“單憑善就想陵人心服，是不能夠使人心服的；要用善去培養教育人，才能夠使天下的人心服。
天下的人不心服而想統一天下，這是不可能的。
”
【讀解】
關鍵是“養人”。
服人服心，教育的潛移默化功能是不可估量的。
作為教育家，無論是孔子還是孟子對于教育的作用都非常重視而身體力行。
因為，無論你有多麼好的思想，多麼好的治國平天下方略，一言以蔽之，多麼“善”。
不通過“養人”－－培養教育，怎麼能夠讓人們理解而化為他們的思想和行為呢？
就是我們今天，不也仍然強調“百年大計，教育為本”嗎？
徐子①曰：“仲尼亟②稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
孟子曰：“源泉混混③，不舍晝夜，盈科④而後進，放乎四海。
有本者如是，是之取爾⑤。
苟為無本，七八月之問雨集，溝浍⑥皆盈；其涸也，可立而待也。
故聲聞⑦過情，君子恥之。
”
【注釋】
①徐子：孟子的學生徐辟。
②亟：屢次。
③混混：通“滾滾”，水勢盛大的樣子。
④科：坎。
⑤是之取爾；“取是爾”的倒裝句，“取這個罷了。
”
⑥儈（kuai）：四間大溝渠。
⑦聲聞：名聲，名譽。
【譯文】
徐子說：“孔子曾多次贊歎水，說：‘水啊！水啊！’他到底覺得水有什麼可取之處呢？”
孟子說：“水從源泉裡