見故，不得敵對相除。
如是雖由一念解心起故，惑用不起，然其本識之中，惑染種子仍在未滅。
故解心一念滅時，還起惑用。
如是解惑念念疊興之時，解用漸漸熏心，增益解性之力，以成解用種子。
即彼解用熏成種子之時，即能熏彼惑染種子分分損減。
如似以香熏于臭衣，香氣分分著衣之時，臭氣分分而滅。
惑種亦爾。
解種分成，惑即分滅也。
以惑種分分滅故，惑用漸弱。
解種分分增故，解用轉強。
如是除也，非如小乘說敵對除，但有語無義。
然彼小乘亦還熏除，而不知此道理也。
“敵對除”者，謂以正念，敵對妄念除之。
如用兵擊賊，敵對相攻。
是為敵對而除。
“智解熏除”者，謂以無塵智，熏心成種，則惑念皆為解念。
如以光照暗，無暗不明。
是為熏習而除。
或曰：圓教全三障而成三德，故不說除。
今此中說除，何也？須知雖熾然說除，實無所除。
但由熏習之力，即惑念而為解念。
此即全三障成三德義。
文雲“如似以香熏于臭衣”，可知即臭成香，仍是原衣，非别有一衣。
是故即惑成解，假名為除，非謂解念外、别有惑念為其所除也。
或曰：文中有漸義無頓義。
是亦不然。
一念解心起時，何有于惑？更何有于除？固無漸之非頓矣。
當文答義，分為四層。
自“不得”至“相除”，明解惑不同時，故不得敵對除也。
自“如是”至“惑用”，明惑種仍在，故解滅時，還起惑用也。
自“如是解惑”至“除也”，明解用熏心成種，則能損減惑種，如香熏臭衣，香成臭滅也。
惑心解心，謂惑念之心，解念之心。
心指本識，惑即無明，解謂慧心所。
惑用解用，謂惑念作用，解念作用。
“如是除”者，謂但如是以解用熏心成種，解種分強分成時，惑種便分弱分滅，即名為除也。
其餘可知。
自“非如”至末，謂小乘除惑，亦是熏除。
但彼不知此理，故說敵對除。
實則解惑不同時，何能敵對？敵對之說，并無實義，但有是語而已。
由此可知，念佛人不必嫌妄念多。
妄念之多，即由正念提不起。
如正念得力，妄念自無。
何以故？正念妄念，不同時故。
當知念隻是一，随于正則謂之正念，随于妄則謂之妄念耳。
如同時念有兩個，便成兩人。
今隻是一，故正念有力，妄念即銷；妄念有力，正念即隐。
然則一邊念佛，一邊起妄念者，因其口中雖念，心早馳散，并非同時有兩個念頭也。
此實由于妄念種子力強之故。
當此之時，不必強抑，以剎那生滅，不相逐及故。
更不必嫌，以前念當體是空，嫌之反增妄念故。
惟有至誠懇切，提起念佛之一念，如是久久，便能熏心成種。
淨種分分成，妄種分分銷矣。
如香分分著衣時，臭即分分離衣，不能并立也。
念佛人不可不明此理。
（庚）二，辨熏心之由。
問曰：解熏心時，為見淨心故得熏心？為更有所由得熏心？答曰：一切解惑之用，皆依一心而起。
以是義故，解惑之用，悉不離心。
以不離心故，起用之時，即是熏心，更無所由。
如似波浪之用，不離水故，波動之時，即動水體。
是以前波之動，動于水故，更起後波也。
解惑之熏，亦複如是。
類此可知。
問中但言解，答中兼及惑者。
解惑雖異，為念則一也。
念不離心，故曰“皆依一心而起”。
既依心起，則問中見心之說自破。
何以故？心不見自心故。
“以是義故”下，釋成熏心之故，即以破其更有所由。
蓋解惑既不離心，則起用之時，即是熏心，更無所由也。
若更有由者，便是心外取法矣。
“如似”下舉喻，“解惑”下法合。
波不離水，喻念不離心。
波動即動水，喻念起即熏心。
前波動水，更起後波，喻前念熏心，更起後念。
前念後念，疊起相續，此熏習之所以成種也。
須知水本無波，有波便非靜水。
心本無念，有念便非寂體。
是故惑念固非，解念亦妄。
何以故？凡念皆妄故。
而以解除惑者，即是以幻除幻之法門耳。
惑除，解亦無用。
所以行人先除我執，更除法執，必須遣之又遣，一念不生，方為究竟。
由此益知念佛法門之妙矣。
不必說遣不遣，但以誠心，懇切念去，念至一心不亂時，則無念而念，念即無念，便是一念不生也。
（庚）三，辨地位之相。
問曰：此三性止觀，為有位地？為無位地？答曰：不定。
若就一相而言，十解，分别性中止行成；十回向，依他性中止行成；佛果滿足，真實性中止行成。
若更一解，地前，分别性中止行成；地上，依他性中止行成；佛果，真實性中止行成。
又複地前，随分具三性止行；地上，亦具三性止行；佛地，三性止行究竟滿足。
又複位位行行，俱行三止；即時凡夫始發心者，亦俱行三性止行。
但明昧有殊，托法無别也