合理。
是為循末歸本，故謂之順也。
夫一切衆生，以無明不覺故，久已違體起用，逐末忘本。
幸遇諸佛大慈悲父，方便教化，令其順用入體，便能即染性而成淨性，轉業識而證真如。
可知平等一心，本無異相，何有于染性之除不除哉！
（申）七，釋相違不熏疑。
問曰：既說無明染法與心相違，雲何得熏心耶？答曰：無明染法，無别有體，故不離淨心。
以不離淨心故，雖複相違而得相熏。
如木出火炎，炎違木體而上騰。
以無别體，不離木故，還燒于木。
後複不得聞斯譬喻，便起燈爐之執也。
此明心體具足染性，名為不空也。
妄計無明别有自體，遂來此疑。
釋之曰：無明染法，何所從來耶？由此心體随染之性，為染所迷，迷即背覺合塵。
迷者，無明之義。
背覺者，違心之義。
可知無明離此淨心，無别有體，以其背覺合塵故，乃緻相違；以其不離淨心故，故得相熏也。
今以木喻淨心，以火喻無明，以燒木喻熏心，則如木中出火，火炎違木體而上騰，然火無别體，不能離木，故得還燒于木耳。
聞斯譬喻，理可明矣。
然汝随語生執，聞火能還燒之說，更不得妄計燈爐之火，何不還燒燈爐？須知燈爐之火，由柴等起，非由爐等起也。
總之看經聞法，要當遣情會體，返照自心。
若執計橫生，便成戲論。
大師所以警誡衆生者至矣。
末句，結成體具染性名為不空之義。
（午）二，明具足染事。
次明心體具足染事者，即彼染性，為染業熏故，成無明住地及一切染法種子。
依此種子，現種種果報。
此無明及與業果，即是染事也。
然此無明住地及以種子果報等，雖有相别顯現，說之為事，而悉一心為體，悉不在心外。
以是義故，複以此心為不空也。
譬如明鏡所現色像，無别有體，唯是一鏡，而複不妨萬像區分不同。
不同之狀，皆在鏡中顯現，故名不空鏡也。
是以起信論言：因熏習鏡，謂如實不空。
一切世間境界，悉于中現。
不出不入，不失不壞，常住一心。
以一切法，即真實性故。
以此驗之，具足世間染法，亦是不空如來藏也。
上來明具足染淨二法以明不空義竟。
若了得心外無法，則心體具足染事之理，不煩言而可解。
譬如人不起心作惡，即一切惡事，何從有乎？染事者，對淨事而言。
約世出世間言之，六凡所作皆染事，四聖所作皆淨事。
又六凡作世間業為染事，如作出世業，即為淨事。
又四聖中，二乘住空沉寂，缺大悲心，不知空無空相，寂無寂相，曰住曰沉，亦非淨也。
菩薩上見有佛道可成，下見有衆生可度，即是有佛相衆生相，雖淨而未極于淨也。
惟至佛果，則雖成佛，而無成佛之相，雖度生，而無度生之相，體用一如，淨德圓顯。
故約十法界言，惟佛稱淨，餘九皆染。
（如觀世音等諸大菩薩，位鄰于佛，即與佛無異也。
）克實論之，住世而不染世間相，則染事皆成淨事；若修出世淨法而住于相，即淨事而成染事。
昔梁武帝問達摩祖師曰：朕一生刻經造像齋僧，有何功德？達摩曰：毫無功德。
不過人天有漏之因而已。
梁武又問：雲何無漏？達摩曰：淨智妙圓，體自空寂。
蓋極言不可住相也。
此如《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
”謂為邪道者，正以其著相耳。
不可著有，不可著無，并不著有無之相亦無，如此方是自性清淨心。
何以故？此心本來性相不二，理事雙融，雲何可著？著即與本性相違。
違即成染。
故修行人作種種功德，本是成佛之因，但令心有所著，即此一念，便是随染而為染熏。
由是淨法皆變成染法種子，而現種種染報。
永嘉大師曰：“住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。
勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。
”蓋如是因，如是果，一絲不爽。
法會大衆，不可不深明此理也。
“無明住地”，解已見前。
“一切染法”，謂三細及前五粗。
由此而現種種果報，故曰“種子”。
“無明及與業果即是染事”者，無明即惑，業即種種染法，如三細及前五粗等，果即苦果。
此明兼惑業苦名為染事之義。
“相别”者，惑業苦名相各别也。
雖複名相各别，實則事皆虛幻，無有自體，皆依心現。
此心本無内外，雲何可說事在心外耶？故曰“悉不在心外”。
明得染事亦不在心外，則心為不空如來藏之義，更可了然矣。
“鏡”喻心，“明”喻心體本淨，“萬像”喻種種染事。
“區分”者，區别也。
合法可知。
末複引《論》，證明此心不空。
“因熏習鏡”者，喻心為能熏所熏之因。
以染事言之，則無明等熏心，即是染報之因也。
“如實”者，真如實相也。
性相一如，是謂“不空”。
“不出不入不失不壞”者，内本無相曰不出，相不入鏡曰不入；雖不出不入，而在鏡中顯現，是為不失；唯是一鏡，而萬像區分，是為不壞。
喻淨心本無染事出生，亦非染事從外而入，而心能依熏顯現無量無邊因果，不失不壞也。
“常住一心”句，會法歸心，謂萬法皆依一心而住也。
“以一切法即真實性故”者，正明會法歸心之所以。
“以此驗之”下結成。
末句，總結上來具足染淨二法以明不空之文也。
（校上來原本卷七竟。
）