雖已于前廣辨文中發問，然問意不同。
如《釋要》所明“前疑全體不覺，今疑雙具覺與不覺”是也。
故其疑意，實趨重于第二問中“若無不覺，雲何言滅”、“若無不覺，即無衆生”二語。
蓋疑情實由上文常差别義生起，意謂既常差别，必是心性常有不覺，而前雲“本無不覺”，雲何得知心體本無不覺耶？故《釋要》科目，标為“釋本有不覺疑”者，因此。
答詞重重釋破，最後結以凡聖皆以自性清淨心為體。
然凡夫不得證知平等之體者無他，由于迷情不覺，違體起用，以緻本是一體，謂為有異。
此正對機開示之語。
蓋謂因迷始有不覺耳，非本有也。
因迷而有，是虛妄有，故能證滅。
若心體本來實有不覺者，即不能滅，則聖人證覺果時應更不覺。
既是覺果還同不覺，等于凡夫，是彼凡夫得名為覺矣，豈不謬哉！既見證者無有不覺，彼未證者不名為覺，可知不覺因迷始有。
有即非有，所以定知心體本無不覺也。
第二問，緊蹑上文生起。
一曰若無不覺，雲何言滅？二曰若無不覺，何來衆生？至此則疑情全吐，執見益堅矣。
次答中，就平等、差别二義，作三番釋破，可約三義顯之。
一，“心體平等”下，體無用有。
二，“又複緣起之有”下，實無虛有。
三，“但證以順用入體”至末，順無違有。
夫平等心體，覺且無名，何況不覺？故以無凡無聖，而說本無不覺，是為“體無”。
此約平等義，說非覺非不覺也。
然緣起法門，随淨成覺。
染成不覺，故有滅有證，有凡有聖，是為“用有”。
此約差别義，說有覺與不覺也。
雖然，譬如勞目成眚，幻起空花，所以有即非有，是為實無。
此約緣起，說本無不覺也。
然既無明風動，性海波翻，不無非有現有，是為“虛有”。
此約緣起，說有凡聖有證滅也。
又複若其順性起修，證入本體，則成圓滿大覺，是為“順無”。
此約順用入體，明本無不覺也。
但因背覺合塵，流轉迷途，遂緻不認家寶，是為“違有”。
此約違體起用，故有不覺也。
明此三義，則心體本無不覺，尚複何疑哉？總之，吾人聞法，是因病求藥，不可執藥成病。
其關鍵要在銷歸自性，得意忘言而已。
（卯）三，釋自然因緣疑。
問曰：心顯成智者，為無明盡故，自然是智，為更别有因緣？答曰：此心在染之時，本具福智二種之性不少一法，與佛無異。
但為無明染法所覆故，不得顯用。
後得福智二種淨業所熏，故染法都盡。
然此淨業除染之時，即能顯彼二性，令成事用。
所謂相好，依報一切智等。
智體自是真心性照之能，智用由熏成也。
問者不了平等差别之義，乃是即平等起差别，即差别見平等，故謂之常平等常差别耳。
以不了此義故，遂計常平等句，以為自然；計常差别句，以為因緣。
因舉前釋淨心自覺之文，以興問端。
曰：前所謂心顯成智者，為無明種子等盡壞之故，由于其心本具有自然之智耶？若自然者，何謂緣起差别，則常差别義不成？為更别有熏習因緣，方能無明盡壞而成智耶？若因緣者，何謂心體平等，則常平等義不成？答中乃雙破二計，令得融會。
如雲“本具福智二性，與佛無異”，及“顯彼二性，令成事用，所謂相好依報”等，則非因緣也，此顯心體常平等義。
又雲“但為染法所覆，不得顯用”，及福智二淨業熏令染盡而後能顯，則非自然也，此顯緣起常差别義。
由此可知，雖本具而為染覆，非熏不顯，所以常平等常差别；雖為染覆，非熏不顯，而實本具，所以常差别常平等也。
末二句結辭。
若知體是性具，用由熏成，則平等起差别之義明矣。
若知用雖熏成，體本性具，則差别見平等之義明矣。
此義既明，自然因緣二計自破也。
自性本具之福德性，能成報身佛。
智慧性，能成智慧佛及應身佛。
福慧二種淨業者，如世間功德福業也。
三寶功德，則福慧兼具其中；若印造經像、修廟供僧等，福業偏多；聞法看教，慧業偏多。
相好光明，正報也。
國土莊嚴，依報也。
此二約福德言。
“一切智等”，約慧業言也。
所謂見思惑盡，成一切智，即無師智。
塵沙惑盡，成道種智，即自然智。
無明惑盡，成一切種智，即無礙智也。
（卯）四，釋無明心性疑。
問曰：心顯成智，即以心為佛性。
心起不覺，亦應以心為無明性。
答曰：若就法性之義論之，亦得為無明性也。
是故經言：“明與無明，其性無二。
”無二之性，即是實性也。
問者至此，前疑雖釋，複疑智固心顯，無明亦由心起，則以心為佛性固可，若以心為無明性，應無不可。
答謂：若偏就心法之性而論，亦得謂心為無明性。
因引《楞伽經》，證其無二。
“無二”者，譬如水之與冰，言相固不一，言性即不異。
何以故？同一濕性故。
是故智與不覺，言相固不一，言性則不異。
何以故？同一心性故。
“無二之性即是實性”二句，猶言性實無二。
然則何故獨說有佛性，不說有無明性？說有佛性者，令衆喜樂，發心修證故。
若說有無明性，令衆沮喪，毫無利益故。
吾人聞性實無二之說，便當轉無明以成智，不可認無明即是智。
例如水冰之性無二，應知冰銷即可成水，不可迷水而認其冰也。
已上釋佛性竟。
（校上來原本卷四竟。
）