說深微之理，用反顯法，其理易明。
此說法講經之善巧也。
蓋能了得由心而生之一切諸法，莫非虛妄生滅，則能生之心體，其為非虛妄、非生滅可知矣。
此南嶽大師苦心，後人所以名此書為“曲示心要”也。
“一切諸法”下五行文，釋真。
虛妄之法，差别非一，故曰“諸法”。
“一切”者，括彼世出世間種種諸法而言之也。
世出世間一切諸法，莫非因緣和合而有。
如世間凡夫，以迷心為因，染境為緣，以迷染因緣和合故，遂有六凡諸法。
出世聖人，以悟心為因，淨法為緣，以悟淨因緣和合故，遂有四聖諸法。
此凡聖緣生之諸法，既皆以心之迷悟為因，故曰“一切諸法，依此心有，以心為體”。
即《楞嚴》所雲“諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體”是也。
以此有體之自心，望于無體之諸法，則知諸法皆悉幻有，故曰“法悉虛妄”。
既是虛妄幻有，故曰“有即非有”。
“有”者，言其幻有。
“非有”者，言非真實有。
而此心性自體，實無言說名字之相，為破妄故，顯其是真耳。
故曰“對此虛僞法故，目之為真”也。
此以不妄顯真義竟。
又此一切諸法，雖為有即非有，但以因緣和合，不無非有而有。
然而緣合即生，緣散即滅，旋有旋無，皆生滅相。
以其生滅，名曰虛妄，故曰“但以虛妄因緣，而有生滅之相”。
此即幻妄稱相之義也。
然既諸法無體，以心為體，故此心不随諸法而為生滅。
正如翳眼見空花，花起花滅，與空何預焉。
夫有生即有增，有滅即有減。
真心既不生滅，故不增減。
然則諸法生滅，名為虛妄，此心既不生滅不增減，非真而何？故曰“目之為真”也。
此以不生滅顯真義竟。
吾人聞此二義，即當認明萬法皆妄，唯心是真。
然不可誤認起心動念之心為真也。
一切諸法，正是從念而起。
此乃生死根本，《楞嚴》名為“妄心”者是也。
《起信論》雲：“以一切法本來唯心，實無于念。
而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。
”豈可認此，謂為真心耶？何以故？真心無念故。
修多羅說，若有衆生能觀無念者，則為向佛智故。
然而一切衆生，從本以來念念相續，未曾離念。
今欲證入無念，談何容易。
然有方便法門。
法門為何？一念起時，亟為觀照。
正觀照時，前念既滅，後念未起，現在無念，則身心世界一切諸法，悉皆無有，明如皎月，淨如精鏡。
然月、鏡尚是色法，不過強以作喻。
而無念心體，靈光獨耀，迥脫根塵，直不可以言語形容。
即此便是真心。
初用功人，未有定力，一剎那間，第二念又起。
即又如是觀照。
如此久久不懈，定力具足，則步步入勝矣。
此法便是觀于無念。
迨至功力深純，則不觀而觀，觀即無觀。
既無所觀之相，亦無能觀之念，即寂即照，即照即寂，湛寂常恒，是名佛智。
即《起信論》所雲“心性不起，即是大智慧光明義”故，即是遍照法界義故。
即有過恒沙等諸淨功德相義示現，乃至心有所起，更見前法可念者，則有所少。
如是淨法功德，即是一心更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏是也。
欲向于此佛智者，其下手功夫，惟有觀于無念。
在會法衆，不可不知，不可不勉。
或問：此能起觀照之一念，是妄耶，是真耶？答曰：亦妄也。
須知真心無念，起念即妄。
但以真心體不可見，又以妄本全真而起。
吾人能不迷真逐妄，正不妨因妄證真。
譬如欲尋水源，須溯其流而尋之。
妄念者，流也。
真心者，源也。
又如全水成波，但能不起無明之風，則全波是水，豈可離波，别覓其水乎？此理亟當體認，勿忽。
至如體不生滅、諸法生滅之理，亦可從生滅上，體認其不生滅，所謂反顯也。
譬如今日法會，有講經人，有功德主，有辦事人，複有許多聽衆，以及一幾一榻一瓶一爐等等。
聚無數之緣，而後有此法會生起，所謂緣聚即有也，生也。
法會既畢，人物盡散，仍存空屋，所謂緣散即無也，滅也。
以其有生有滅，故名虛妄。
然此道場一切諸法，雖複生滅，而我等心體，則未有道場時，此心已在，道場離散後，此心常存，是并無生滅也。
以其不生不滅，故名之為真。
明乎此，則生滅真妄之理，當可了然矣。
“三世”下兩行文，釋如。
“三世諸佛”至“淨心為體”，即《華嚴》所謂“心佛與衆生，是三無差别”是也。
“衆生”二字，十法界中，除佛法界，其餘九界，皆名衆生。
蓋菩薩為大道心衆生，緣覺為孤調衆生，聲聞為自了衆生，天為執樂衆生，阿修羅為瞋恚衆生，人為苦惱衆生，三塗為惡道衆生。
夫此凡聖諸法，皆從因緣和合而生，故有如是差别異相。
若此真心之體，則無差别之異，亦無差别之相，是故“名之為如”也。
釋“如”義竟。
由此義故，所以諸佛是衆生心内之佛，衆生是諸佛心内之衆生，而十方三世如來，興同體大悲，運無緣大慈，度盡衆生，無衆生相也。
所以大悲心為菩提種子，吾輩行人，必須發四宏誓願也。