心體，乃于無可言說中，不得已故，對不覺而說覺耳。
若偏言覺，豈是不可思議之心體？觀問者之意，謂之外人，誠不謬矣。
因答曰：汝但知覺是淨心，不覺是無明，不知覺與不覺，皆心之用，非心之體。
汝謂自體是覺，誤矣。
何則？覺與不覺，對待之名。
所謂對衆生說佛，對佛說衆生。
若約心體，則絕諸對待。
心佛與衆生，是三無差别，所謂“平等位中，無自他之形相”，豈有覺與不覺之分耶？答詞中“非覺非不覺”之兩“非”字即是遣去對待，以明心體平等之義也。
或問：既是心體絕諸對待，不容拟議，雲何複說為覺耶？答曰：心體本離言說，但為欲明本有佛性，不得已，拟對不覺說之為覺，非如汝之執言體即是覺也。
本有佛性者，所謂自性天真佛，即如如佛是也。
智如理如，一如無二如，是為如如。
是故下引《楞伽經》證。
“一切”二字，統貫下文。
“一切”者，豎約三世，橫約十方，到處求覓，無有涅槃。
涅槃者，不生不滅也。
此“無涅槃”三字，是單遣法。
“無有涅槃佛，無有佛涅槃”二句，言無因法而有覺，亦無因覺而有法。
是為人法雙遣。
既遣能覺之人，複遣所覺之法，故曰“遠離覺所覺”。
夫平等性中，有無二邊，悉不可著，俱應遠離。
故又曰“若有若無有，是二悉俱離”。
是為有無雙遣。
則一切人、法、有、無，悉皆遣盡。
或曰：佛于四月初八降生，二月十五入滅，何言無有？不知佛本不生。
為大悲度衆生故，非生現生。
佛本不滅。
為迷昧衆生有驕恣心故，非滅現滅。
夫本不生今不滅，即如如佛也。
今文以非覺非不覺，明如如佛性，即與《楞伽經》以一切無有顯平等不二之義者，正同。
故引以為證。
以其皆偏就心體平等邊說也。
謂之偏者，因此心本來即寂即照，即體起用。
單說心體，尚屬偏于一邊，故曰偏也。
夫吾人一念之心，具有體用二佛性。
必須雙顯，其義乃全。
譬如上言佛本不生不滅，即如如佛也，體也。
非生現生，非滅現滅，即智慧佛也，用也。
故就心體言，雖實非覺非不覺，而就用言之，亦得說之為覺。
下文因複就智用以顯覺義。
“心體法界用”義者，即全體起用之義。
此之智用，乃法界緣起之大用，故曰法界用義。
所謂三大智者，若能了達真谛，知十法界唯是一相，不假師傅，曰“無師智”。
即他書之“一切智”也。
能了達俗谛，知十法界性相差别，不由作意，曰“自然智”。
即他書之“道種智”也。
了達中道第一義谛，而知十法界一切無相，亦無不相，一一相中，具見一切諸法真實之相，究竟邊底，無障蔽故。
所謂全體起用，全用即體，理事無礙，曰“無礙智”。
即他書之“一切種智”也。
此三種大智之性，是覺心之全體。
心體本具此三智性之用，故名此心為“覺”。
此三既為心體本具，又複在塵不改，故稱為“性”也。
一性具三，是差别義。
三性即一，是平等義也。
然則此如如智慧二佛性，為同耶？異耶？須知約平等言，本非同非異。
約差别言，亦可說其同異。
所言同者，心體是随緣不變，心用是不變随緣，二而不二，所謂全體起用，不得離體以言用，全用即體，不得離用以言體。
故曰：“心體平等即是智覺，智覺即是心體平等。
”此其同也。
所言異者，謂約心用而言，在障出障，大有差别。
如本覺智之用，在凡夫時，因生種種煩惱，作種種業，受生死報，自作障礙，從來不覺，則始覺尚無，本覺難顯。
故隻可名此本覺曰“佛性”，亦可名為“三種智性”。
必須破煩惱業報三障，然後本覺三智之大用全彰，方可稱為“智慧佛”也。
若約心體而言，則平等平等，在凡不減，在聖不增，無論凡聖，唯有一名，曰“如如佛”。
此其異也。
如此知者，是為正知，故結曰“應如是知”。
此兩尊佛，皆在各人自己一念心中。
大衆欲見之麼？欲見如如佛，須徹底放下，一念不生，當下即見。
須知正當一念不生時，一如一切如，即如如佛也。
若欲見智慧佛，老僧亦可略為指點。
須知此佛，在我六根門頭，時時全體出現。
可惜迷人不知，反求諸己耳。
試思兩眼生而能見，兩耳生而能聞，此非無師智、自然智乎？而眼見青黃等色，而不礙見性，耳聞鐘鼓等音，而不礙聞性，即無礙智也。
然則正當見聞時，即回光返照，如所謂反聞聞自性者，雖全分不能遽見，亦可見其少分。
總之，既雲自性，必須自悟。
若向語言文字上尋求，尋至驢年，永不能見。
且如《彌陀經》雲，彼佛光明無量，照十方國，無有障礙，是故号為阿彌陀，即智慧佛是。
何以故？光明是智慧義故。
又彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀，即如如佛是。
何以故？佛及人民，壽命一如，是如如義故。
然則一句“阿彌陀佛”，即是聲聲喚醒當人本有佛性也，果能一念相應，此兩尊佛俱時顯現矣。
念佛功德何可思議耶！上來約不覺辨竟。
（校上來原本卷二竟。
）