用亦由熏習而成乎？抑始終不改乎？今釋之曰：此之性用，乃是全理成體，全體起用，始終不改之性，非習成也。
蓋佛性稱為大王，大者統攝之義，王者自在之義，性體天然自在，能統攝十法界因果，本非造作文法，豈可習成？非但淨性法界法爾，不由造作，即随染之性，與彼淨性原同一體，亦複法界法爾，不可習成也。
須知約性用言，雖亦有熏習成種義，然必其性本具，方能習成。
如上明能熏亦唯心所具文中，已廣辨之矣。
（未）二，釋有性疑。
問曰：若如來藏體具染性，能生生死者，應言佛性之中有衆生，不應言衆生身中有佛性。
答曰：若言如來藏體具染性能生生死者，此明法性能生諸法之義。
若言衆生身中有佛性者，此明體為相隐之語。
如說一切色法，依空而起，悉在空内，複言一切色中，悉有虛空。
空喻真心，色喻衆生，類此可知。
以是義故，如來藏性能生生死，衆生身中悉有佛性，義不相妨。
問意蹑上文來。
蓋謂佛性大王，義固然矣；但如來藏，即是佛性異名。
既如來藏體具染性，能生生死，非由習成者，但應言佛性之中有衆生，不應複言衆生身中有佛性矣。
釋之曰：所謂如來藏體具染性，能生生死者，此義是明心法之性，能生諸餘染法，則謂衆生在藏體内可也。
而複言衆生身中有佛性者，此語是明藏體為生死相所隐覆（即真如在障意），則謂佛性在衆生身中，亦無妨也。
今以空喻真性，以色喻衆生，如言一切色法，悉在空内；複言一切色中，悉有虛空，兩義并不相妨。
以此類推，則藏性生生死，衆生有佛性，兩語義不相妨，亦可知矣。
譬如此一講堂，堂之内外，空空如也，故說堂在空内，說空在堂内，皆無不可，有何妨礙？虛空無處不遍，可喻心性之無内無外，無在無不在矣。
（未）三，釋立名疑。
問曰：真如出障，既名性淨涅槃，真如在障，應名性染生死，何得稱為佛性耶？答曰：在纏之實，雖體具染性故，能建生死之用，而即體具淨性故，畢竟有出障之能，故稱佛性。
若據真體具足染淨二性之義者，莫問在障出障，俱得稱為性淨涅槃，并合名性染生死。
但名涉事染，化儀有濫。
是故在障出障，俱匿性染之義也。
又複事染生死，唯多熱惱；事淨涅槃，遍足清涼。
是以單彰性淨涅槃，為欲起彼事淨之泥洹；便隐性染輪回，冀得廢斯事染之生死。
若孤題性染，惑者便則無羨于真源；故偏導清升，愚子遂乃有欣于實際。
是故在障出障，法身俱隐性染之名；有垢無垢，真如并彰性淨之号。
此明第二因果法身名别之義竟。
問意謂：衆生有佛性，義固無妨，但立名有濫。
何則？佛者覺也，衆生者不覺也。
諸佛之真如出障，既名曰性淨涅槃，衆生之真如在障，應名為性染生死。
何得概稱為佛性耶？答釋中，具有二義。
一本具淨性義。
二令起淨修義。
自“在纏之實”至“故稱佛性”，明初義也。
“實”者真實性也，即是真如，亦即佛性。
言在纏之真如，體具随緣之能。
今雖随染熏，而作生死，若遇淨熏，即畢竟有出障之能。
既具性淨之能，是故稱為佛性也。
自“若據真體”至“并彰性淨之号”，明次義也。
此中複分為二。
先約體具二性，以明在障出障，并得名淨名染。
後約恐濫化儀，以明彰淨匿染，為欲令起淨修。
蓋約真如本體言，平等一味，本無涅槃生死，有何染淨之差？而約體具性用言，則衆生作生死時，不妨體具淨性之能；諸佛作涅槃時，不妨體有染性之用。
故無論在障出障，并得名為性淨涅槃，名為性染生死。
然而生佛概稱佛性者，以生死名涉事染，恐濫教化之儀，故不言耳。
要知諸佛分上，說淨、說染、說涅槃、說生死，毫無關系。
衆生則不然。
聞說本具佛性，則心生歡喜，而遍體清涼；聞說性染生死，則心生恚怒，而反增熱惱。
是故單彰性淨者，為欲令彼顧名思義，厭生死修泥洹也。
（泥洹即涅槃，不生不滅之義。
）若說性染，何益之有！又須知衆生愚惑，處處生著，若聞出障亦有性染之用，而不知諸佛不住生死，不住涅槃，所謂染用者，乃是不起道場，随類應現。
以不知故，便謂真堕輪回，濫同凡夫，我何羨于真焉？故必偏舉清涼升進之名義導之，彼乃欣欣然發心修證于實際矣。
（真源者，所謂“覺心源故，名究竟覺”是也。
實際者，實際理地也。
皆自性清淨心之異名。
）以是義故，無論在障出障，俱隐性染而名為法身；無論有垢無垢，并彰性淨而說為真如也。
是故吾輩欲弘揚佛化，勸導世人，必稱善哉善哉，令生歡喜，然後婉言曲喻，以引導之。
若說佛理，尤宜圓滿，無漏無偏。
且對淺人，亦不可遽談深理也。
為善知識者，不可不知。
末句，總結。
（巳）三，明真體在障出障之理。
分二。
（午）初，正明。
二，釋疑。
初中三。
（未）初，明體性本融