包納大法？答曰：若攝第一義谛，真如平等，實無差别。
不妨即寂緣起，世谛不壞而有相别。
聖既得理，應不見有分别之相。
今以小容大，是大小之相曆然，何謂得理耶？不知中道第一義谛，諸法即是真如，平等平等，無相無不相。
故聖人即寂即照，不妨不變随緣，而不壞世間差别之相。
此正聖人之得于理也。
蓋大無大相，小無小相，聖人原無分别。
有分别者，正汝之情執耳。
世谛即是俗谛。
“世谛不壞”，猶言不壞世間相。
（申）三，破世谛差别疑。
問曰：若約真谛，本無衆相，故不論攝與不攝。
若據世谛，彼此差别，故不可大小相收。
答曰：若二谛一向異體，可如來難。
今既以體作用，名為世谛，用全是體，名為真谛，甯不相攝。
甚矣凡夫之處處著也！初則計凡聖不同，次則計性相有異，今又計體用不融。
問曰：約真谛言，本無衆相，即不必論攝與不攝。
約俗谛言，事相有别，即不可言大小相收。
不知真俗二谛，假名有二，本體是一。
蓋全真谛之理，成世谛之用；全世谛之用，即真谛之理，二谛本來融通。
若二谛一向不融者，汝生疑難可也；既是全體起用，名為世谛，全用即體，名為真谛，豈不可論相攝乎？
（申）四，破世谛攝事疑。
問曰：體用無二，隻可二谛相攝。
何得世谛還攝世事？答曰：今雲體用無二者，非如攬衆塵之别用，成泥團之一體。
但以世谛之中，一一事相，即是真谛全體，故雲體用無二。
以是義故，若真谛攝世谛中一切事相得盡，即世谛中一一事相，亦攝世谛中一切事相皆盡。
如上，已具明此道理竟，不須更緻餘結。
此又執理事而疑事事也。
問曰：體用無二，隻可言二谛相攝。
何得偏就世谛，而雲事事相攝耶？不知體用無二者，非如泥團之與衆塵。
夫攬（集合也）塵成團，似乎無二矣；然泥團是集衆塵而成，非一塵能成。
真谛之體，固攝世谛之一切事相，然而舉世谛中之一事，亦莫不具足真谛全體。
如舉一事，舉一一事，亦複如是具足真谛全體，非具少分。
是之謂體用無二。
以是義故，真谛既攝一切事相得盡，複一一事相，莫不具足真谛全體。
故一一事相，各攝一切事相得盡也。
如上來所說毛孔事像等，已具明此理，勿須更疑矣。
須知世谛當體即空，所以一一事相，互不相乖。
譬如虛空，不拒諸相發揮，故諸相亦不互拒發揮也。
此中以泥團喻真谛，以衆塵喻世谛，乃是異喻，故曰“非如”。
蓋就泥團衆塵克實論之，實為合衆塵之别質，成泥團之幻用。
而今雲攬衆塵之用，成泥團之體者，蓋約貌似為言耳。
（申）五，破濫同神我疑。
問曰：若言世谛之中一一事相，即是真谛全體者。
此則真心遍一切處。
與彼外道所計，神我遍一切處，義有何異耶？答曰：外道所計，心外有法。
大小遠近，三世六道，曆然是實。
但以神我微妙廣大，故遍一切處，猶加虛空。
此即見有實事之相，異神我；神我之相，異實事也。
設使即事計我，我與事一。
但彼執事為實，彼此不融。
佛法之内，即不如是。
知一切法，悉是心作，但以心性緣起，不無相别。
雖複相别，其唯一心為體，以體為用，故言實際無處不至。
非謂心外有其實事，心遍在中，名為至也。
西竺有一種黃發外道，為九十六種外道中最高者，立二十五谛。
谛者，謂其理真實也。
第一為冥谛。
第二十五為神我。
神我為其主要之義。
蓋計諸法從冥谛生，而神我即受用諸法者也。
因彼初用苦功，遏捺六識妄想，返入七識，以為功已究竟，即執八識之見分為我。
見此我微妙廣大，能遍于一切山河大地，（此即八識之相分。
）因以為神，故名為神我也。
又外道神我之計，複有二别。
一者計異物是我。
謂物我雖異，我能遍于一切物也。
二者計即物是我。
謂遍處是物，即遍一切處是我也。
此等外道，如不謗佛，死後生非非想天，報終仍入輪回。
大師恐人不了一一事相，即真谛全體之理，疑為真心遍一切處，與神我遍一切處，義無有别，則濫同外道，為害不淺，因設為問答而破之。
須知外道所計，或我遍一切，或我與事一，皆是執事相為實有，心外取法。
佛法不然。
知境是虛，彼一切法，悉是心作。
雖以心性緣起，不無事相差别，實則唯以一心為體，因是全體起用，故曰“實際無處不至”。
文雲：“非謂心外有其實事，心遍在其中，名之為至。
”正明其與外道之心外有法，計為神我遍一切處者，大不相侔也。
（午）二，以事巧示。
二。
（未）初，許示。
二，正示。
今初。
此事用相攝之義難知。
我今方便，令汝得解。
汝用我語不？外人曰：善哉受教。
此真大師之善巧方便也。
事事無礙，不必高推聖境，即在凡夫日用之間，随處可見。
惜乎凡夫迷而不知耳。
“用”者，猶言信用。
（未）二，正示。
二。
（申）初，示大小相攝相即。
二，示時劫相攝相即。
今初。
沙門曰：汝當閉目，憶想身上一小毛孔，即能見不？外人憶想一小毛孔已，報曰：我已了了見也。
沙門曰：汝當閉目，憶想作一大城