，廣數十裡，即能見不？外人想作城已，報曰：我于心中了了見也。
沙門曰：毛孔與城，大小異不？外人曰：異。
沙門曰：向者毛孔與城，但是心作不？外人曰：是心作。
沙門曰：汝心有大小耶？外人曰：心無形相，焉可見有大小。
沙門曰：汝想作毛孔時，為減小許心作，為全用一心作耶？外人曰：心無形段，焉可減小許用之！是故我全用一念，想作毛孔也。
沙門曰：汝想作大城時，為隻用自家一心作，為更别得他人心神共作耶？外人曰：唯用自心作城，更無他人心也。
沙門曰：然則一心全體唯作一小毛孔，複全體能作大城。
心既是一，無大小故。
毛孔與城，俱全用一心為體。
當知毛孔與城，體融平等也。
以是義故，舉小收大，無大而非小；舉小攝大，無小而非大。
無小而非大，故大入小而大不減；無大而非小，故小容大而小不增。
是以小無異增，故芥子舊質不改；大無異減，故須彌大相如故。
此即據緣起之義也。
若以心體平等之義望彼，即大小之相，本來非有。
不生不滅，唯一真心也。
心能作一小毛孔，複能作一大城。
此二皆是心性全體所作，不增不減。
故毛孔之性，即是大城之性，既相即矣，甯不相攝？所以芥子納須彌，而芥子不增；須彌入芥子，而須彌不減。
此約緣起之相言，故說大說小，實則心體上，并無大小之相。
相生心亦不生，相滅心亦不滅，唯一湛寂常恒之不變真體而已。
須知心性作一毛孔，複作大城，譬如心性作一衆生，複能作佛。
心性原無大小，若著衆生相，心即非小似小矣。
此修行人所以須離相也。
“了了見”者，心中了了而見，非用眼見。
兩“閉目”字着眼。
此明行人當返觀内照，不得向外馳求也。
其餘文相易知。
（申）二，示時劫相攝相即。
我今又問汝，汝嘗夢不？外人曰：我嘗有夢。
沙門曰：汝曾夢見經曆十年五歲時節事不？外人曰：我實曾見曆涉多年，或經旬月時節，亦有晝夜，與覺無異。
沙門曰：汝若覺已，自知睡經幾時？外人曰：我既覺已，借問他人，言我睡始經食頃。
沙門曰：奇哉！于一食之頃，而見多年之事。
以是義故，據覺論夢，夢裡長時，便則不實；據夢論覺，覺時食頃，亦則為虛。
若覺夢據情論，即長短各論各謂為實，一向不融；若覺夢據理論，即長短相攝，長時是短，短時是長，而不妨長短相别。
若以一心望彼，則長短俱無，本來平等一心也。
正以心體平等，非長非短故。
心性所起長短之相，即無長短之實故得相攝。
若此長時自有長體，短時自有短體，非是一心起作者，即不得長短相攝。
又雖同一心為體，若長時則全用一心而作，短時即減少許心作者，亦不得長短相攝。
正以一心全體複作短時，全體複作長時，故得相攝也。
是故聖人依平等義故，即不見三世時節長短之相；依緣起義故，即知短時長時體融相攝。
又複聖人善知緣起之法，唯虛無實，悉是心作。
是心作故，用心想彼七日以為一劫。
但以一切法，本來皆從心作，故一劫之相，随心即成；七日之相，随心即謝。
演短既爾，促長亦然。
若凡夫之輩，于此緣起法上妄執為實，是故不知長短相攝，亦不能演短促長也。
此明第四事用相攝之相竟。
境界大小，唯心所作。
時劫長短，亦唯心所作。
所謂一切唯心造也。
然諸凡惑，夢時固是迷心，不夢時亦是妄心。
由其迷妄，故夢時則執長時為實，不夢時又執短時為實。
據理而言，所起長短之相，本無長短之實，皆由心作。
且皆由心性全體而作，不增不減。
是故夢時之長，即是覺時之短；覺時之短，即是夢時之長。
可知本來平等，何有時節長短之異。
即依緣起義，不妨說長說短，實則體融相攝。
惟聖人善知緣起無實，悉是心作，故想彼七日以為一劫，則一劫之相即成，七日之相即謝。
演短如此，促長亦然。
成謝随心，融攝無礙。
凡夫則不然。
妄執緣起，以為實事。
是故理為相隐，自生障隔。
而反謂本不相融，誠可悲矣。
上來皆大師巧施方便，于現前事相上，善為點醒。
令凡夫當下了得一切唯心之旨。
其發揮圓融無礙法界法門，可謂罄無不盡。
末句，總結第四科。
（巳）五，明治惑受報不同之義。
分三。
（午）初，正明。
二，釋疑。
三，破執。
初中二。
（未）初，明治惑不同。
二，明受報不同。
今初。
次明第五治惑受報同異所由。
問曰：如來之藏，既具一切世法出世法種子之性，及果報性。
若衆生修對治道，熏彼對治種子性，分分成對治種子事用時，何故彼先所有惑染種子事，即分分滅也？即能治所治種子，皆依性起，即應不可一成一壞。
答曰：法界法爾，所治之法為能治之所滅也。
問曰：所治之事，既為能治之事所滅者，所治之性，亦應為能治之性所滅。
答曰：不然。
如上已說，事法有成有敗，故此生彼滅。
性義無始并具，又複體融無二，故不可一滅一存也。
是故衆生未修治道之前，雙有能治所治之性。
但所治染法之性，依熏起用；能治淨法之性，未有熏力，故無用也。
若修治道之後，亦并具能治所治之性。
但能治之性，依熏力故，分分起于淨用；所治之性，無