襲以稱呼老師。
《論語》書中所說的“夫子”，都是孔子的學生對他的稱呼。
④邦：指當時割據的諸侯國家。
⑤抑：表示選擇的文言連詞，有“還是”的意思。
⑥溫、良、恭、儉、讓：就字面理解即為：溫順、善良、恭敬、儉樸、謙讓。
這是孔子的弟子對他的贊譽。
⑦其諸：語氣詞，有“大概”“或者”的意思。
【譯文】
子禽問子貢說：“老師到了一個國家，總是預聞這個國家的政事。
（這種資格）是他自己求得呢，還是人家國君主動給他的呢？”子貢說：“老師溫良恭儉讓，所以才得到這樣的資格，（這種資格也可以說是求得的），但他求的方法，或許與别人的求法不同吧？”
【評析】
本章通過子禽與子貢兩人的對話，把孔子的為人處世品格勾劃出來。
孔子之所以受到各國統治者的禮遇和器重，就在于孔子具備有溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。
例如，這五種道德品質中的“讓”，在人格的塑造過程中，就起着十分重要的作用。
“讓”是在功名利權上先人後己，在職責義務上先己後人。
讓用之于外交如國事訪問，也是合乎客觀需要的一個重要條件。
孔子就是因具有這種品格，所以每到一個國家，都受到各國國君的禮遇。
孔子認為，好勝，争取名聲；誇功，争取名利；争不到便怨恨别人，以及在名利上貪心不足，都不符合讓的原則。
據此可知，讓這一基本原則形成社會風尚的可貴之處是：就人情而言，長謙讓名利地位之風，人們就多學别人所長而鑒人所短。
前者可以導人于團結、親睦、向善；後者則誘人嫉賢妒能。
二者的社會效果截然相反。
子曰：“父在，觀其①志；父沒，觀其行②；三年③無改于父之道④，可謂孝矣。
”
【注釋】
①其：他的，指兒子，不是指父親。
②行：音ｘìｎｇ，指行為舉止等。
③三年：對于古人所說的數字不必過于機械地理解，隻是說要經過一個較長的時間而已，不一定僅指三年的時間。
④道：有時候是一般意義上的名詞，無論好壞、善惡都可以叫做道。
但更多時候是積極意義的名詞，表示善的、好的東西。
這裡表示“合理内容”的意思。
【譯文】
孔子說；“當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。
”
【評析】
這一章仍然談的是有關“孝”的問題，把“孝”字具體化了。
魯迅曾經說過：“隻要思想未遭锢蔽的人，誰也喜歡子女比自己更強，更健康，更聰明高尚，－－更幸福；就是超越了自己，超越了過去。
超越便須改變，所以子孫對于祖先的事，應該改變，‘三年無改于父之道可謂孝矣，’當然是曲說，是退嬰的病根。
”（《墳?我們現在怎樣做父親》）
在本章中孔子說一個人當父親死後，三年内都不能改變他父親所制定的那一套規矩，這就是盡孝了。
其實，這樣的孝，片面強調了兒子對父親的依從。
宋儒所作的注說，如不能無改于父之道，所行雖善亦不得為孝。
這樣，無改于父之道則成了最大的善，否則便是不善。
這樣的判定原則，正如魯迅所說的，，是歪曲的。
曆史在發展，社會在前進，人們的思想觀念，言行舉止都不能總停留在過去的水平上，“青出于藍而勝于藍”，後代超過前代，這是曆史的必然。
有子曰：“禮①之用，和②為貴。
先王之道③，斯④為美。
小大由之，有所不行。
知和而和，不以禮節⑤之，亦不可行也。
”
【注釋】
①禮：在春秋時代，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規範。
孔子的“禮”，既指“周禮”，禮節、儀式，也指人們的道德規範。
②和：調和、和諧、協調。
③先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
④斯：這、此等意。
這裡指禮，也指和。
【譯文】
有子說：“禮的應用，以和諧為貴。
古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這裡。
但不論大事小事隻顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。
（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。
”
【評析】
和是儒家所特别倡導的倫理、政治和社會原則。
《禮記?中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
”楊遇夫《論語疏證》寫道：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。
和今言适合，言恰當，言恰到好處。
”孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。
但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。
這是說，既要遵守禮所規定的等級差别，相互之間又不要出現不和。
孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。
在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。
上一等級的人，以自