。
本有四德為所依（法身）修得四德為能依（自受用）能所并為能依之身（二佛）依于能所所依之土（寶塔）二義齊等。
方是毗盧遮那身土實相（文）次印契事。
此授戒自元兼顯密之儀在之。
用印何遮之哉。
其上合掌一印也。
為說實相印（雲雲）經文分明哉。
次三個合掌者。
先師資各合掌。
合掌者。
佛家之通規。
僧中之禮節也。
仍師資各恭敬三寶義。
又成其禮。
此十指者十界也。
十波羅蜜也。
約十界者。
左五指者。
地獄·餓鬼·畜生·修羅·人道（始小指）右五指者。
天道·聲聞·緣覺·菩薩·佛界也。
約十波羅蜜者。
右五指者。
檀·戒·忍·進·禅。
左五指者。
惠·方·願·力·智也。
仍合掌時者。
五凡五聖相合（以天屬聖）顯迷悟不二。
受戒之本意是也。
經雲。
合掌以敬心欲聞具足道（雲雲)(私雲。
此文深義更問有血脈）次合掌者。
師資之冥合也。
但開之為二個印。
師右手·資左手合之。
資師者（境也。
理也。
定也）資者（智也。
事也。
惠也）境發智理生事定發惠。
是下契也。
又師右資左（以師右手自資左手腕上合之也）智冥境事顯理惠融定。
是上冥也（雲雲）此兩種合掌者。
凡歸相攝師資一位。
而滿不變真如之理也。
從因至果也。
以此二個合掌顯冥合。
仍為一個也。
次師資各合掌。
雖十界不二。
而以二差别為面。
就合掌有口授。
此合掌者。
凡聖各各門之體相。
本地而二門之表示。
以師資各别之印契顯随緣真如之事相也。
尋雲。
師資同座之相如何。
傳雲。
師資座相尤可思之。
師左足與資右足二足裡合之。
足者以行為德。
是則非戒行者五分法身不立也。
裡有十輻輪文。
輪者轉識義。
是又圓戒之止惡防非也（十輪可思之可為戒數也）。
尋雲。
今壇者表所依之寶塔。
師資者表能依之二佛（雲雲）而于在世寶塔者。
二佛并座之時。
無結印之義。
何今爾耶。
答。
如經文者。
二佛并座顯冥合許也。
自元無立印之文。
然而經文者存略之故不委欤。
二佛何無用印之義耶。
尋雲。
寶塔者法身所居。
蓮台者報身所居也。
而今蓮花台則寂光之旨成義之條如何。
義雲。
寂光蓮花之義更問。
于報佛自受用居寂光土。
他受用居花台。
唯内證外用之異也。
此品承前起後也。
真力以相應欤。
一。
傳戒詞句事
尋雲。
在世塔中得受之相如何。
傳雲。
其本說見經文。
多寶佛未開塔之時唱雲。
能以平等大會。
教菩薩法。
佛所護念（雲雲）此三句者。
如次攝生·攝善·攝律三聚淨戒也。
次分身諸佛問許與欲之後。
釋迦開塔樞之時。
多寶唱雲。
釋迦牟尼佛可就此座（雲雲）威儀戒也。
疑雲。
多寶所唱三句。
以何為三聚淨戒之由定之耶。
傳雲。
依得義大旨者。
尋文證易得（雲雲）（先師度度口授。
檀那一流之傳也）以法師衣座寶四安樂行并勸發品四要為三聚戒者。
山家大師定判也（雲雲）其中一者為諸佛護念（律儀戒）二者植衆德本（攝善法戒）三者入正定聚（或攝善法戒或律儀戒）四者發救一切衆生（饒益有情戒）（雲雲）四要第一者。
為諸佛護念也。
塔中三句之第三者。
佛所護念也。
其詞已同。
戒法勿論欤。
餘二句顯然也。
尋雲。
受戒之法則必有規矩。
無問答之問者。
非傳受戒之儀也。
而多寶之所唱。
假令雖為三聚戒。
無所化之答言也。
非傳戒欤。
如何。
又傳戒者。
師資相逢而可成之。
今多寶者未開塔以前唱之。
可非傳戒欤。
如何。
義雲。
凡受戒之儀式。
在世滅後遙異。
月氏震旦事異。
以一隅不可定之。
就中聖境難思也。
凡情豈計之哉。
釋尊已聞彼三句之唱。
默然信受者。
是即傳戒也。
次多寶者在塔中唱之。
釋尊者于塔外受之。
就戒場有甚深之習。
可思之。
尋雲。
今寶塔者迹門之湧現也。
以二佛并座之化儀可顯本門極說之條。
不符合欤。
義雲。
寶塔品承前起後之故。
本門之極說漸顯也。
寶淨世界之應佛。
即為常住不滅之身故。
乘本有之塔成湧現之願文。
非迹門之化儀。
釋尊又入塔中顯始本不二之義。
終窮之化儀隻在之者欤。
又内證自受用者。
冥法身外用他受用者被度生。
可思之。
抑亦見寶塔品之見字有深義（更問）。
尋雲。
今入此壇正所授詞句如何。
傳雲。
衆生々々々本門一白也（合一句合答）次句第三第四句三羯磨也（合三句合答）凡本門受戒者。
不期正覺于分證。
不待得果于妙覺。
唯當位即妙之一心戒也。
而彼文雖雲入佛位。
非極果之佛位。
指名字菩薩也（義釋号菩提在别）仍五大院立六即成佛之時。
引此文為名字即之成佛。
所诠指凡夫之當相也。
此文雖為他經之說。
引權證實者。
釋義之常事也。
不可驚疑矣。
況又于為一二之正經哉。
尋雲。
本門極說者。
壽量品是也。
爾者于彼品有授戒之證文耶。
義雲。
乞戒文者。
與方便品說不異。
壽量品經雲。
是時菩薩大衆。
彌勒為首。
合掌白佛言。
世尊唯願說之。
唯願說之（文）唯願說之唯願說之也。
可思之。
正說戒文者。
經雲。
如實知見三界之相