皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。
雲何二種？阿難，一者、無始生死根本。
則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，為自性者。
二者、無始菩提涅槃，元清淨體。
則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。
由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今複問汝。
即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言見。
佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
佛言：汝将誰見？阿難言：我與大衆，同将眼見。
佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。
汝目可見以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我将為心。
佛言：咄！阿難，此非汝心。
阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心當名何等？佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。
我心何獨供養如來，乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心，縱令謗法，永退善根，亦因此心。
若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，雲何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大衆，無不疑惑。
惟垂大悲，開示未悟。
爾時世尊，開示阿難，及諸大衆，欲令心入無生法忍。
于師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現；一切因果，世界、微塵，因心成體。
阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。
诘其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌。
何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執吝，分别覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，别有全性。
如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分别。
縱滅一切見、聞、覺、知，内守幽閑，猶為法塵，分别影事。
我非敕汝，執為非心，但汝于心，微細揣摩，若離前塵，有分别性，即真汝心。
若分别性，離塵無體，斯則前塵，分别影事。
塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同于斷滅。
其誰修證，無生法忍？即時阿難，與諸大衆，默然自失！佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。
是故汝今雖得多聞，不成聖果。
阿難聞已，重複悲淚！五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。
恃佛威神，常自思惟，無勞我修，将謂如來，惠我三昧。
不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。
今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。
世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。
十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶刹，諸如來頂，旋至阿難，及諸大衆。
告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
阿難，汝先答我，見光明拳。
此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝将誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。
佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。
阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。
佛告阿難：汝言相類，是義不然？何以故。
如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試于途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。
以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有别？為無有别？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。
阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
阿難，雖複得聞是言，與諸大衆，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。
合掌清心，伫佛悲誨。
爾時，世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆：我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四衆言：一切衆生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
汝等當時，因何開悟，今成聖果？時，憍陳那，起立白佛：我今長老，于大衆中，獨得解名，因悟客、塵二字成果。
世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，食、宿事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。
如是思惟：不住名客，住名主人，以