們的精進不夠，不能堅持。
我們要發願，一天誦一部《地藏經》，在任何困難的時候，都不間斷，那麼精進就有力量。
為什麼要精進呢?也就是不中斷，很多人做不到，這看來是很小的事情，例如說我一天要念一百聲的地藏菩薩聖号，我想這個很容易，不會斷，你自己的意識忘了，或者一個間岔，今天就沒有做了，我想每位道友都有這種體會。
當你最初發願信三寶之後，我跟很多道友講過，受了三歸依，從這天起，每天晚上臨睡覺的時候念十聲“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”，念完了再睡，早晨眼睛一睜開，就在床上先念十聲“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”這樣極簡單了吧!每個人認為自己絕對做得到，我問了很多道友，當初他受三歸依時，他保證做得到，隔一年再問他：“你有沒有做?是天天做?”“哎呀忘了!”什麼原因?當然是我們經常的推拖，業障懈怠，沒有把這件事當一回事。
像上面說的這麼多地藏菩薩功德，就是佛跟無垢生天帝釋說的。
我們聽到之後，有沒有這個信心?這就是大問題。
我們往往聽經聽了很多，學法也學了不少。
很多道友經常說：“我對佛法知道太少，所以不能入門。
”我的看法不是這樣，我說：“你知道的很多!”起碼你知道什麼叫佛，法，僧。
不會用功?念地藏菩薩總該會吧!念觀世音菩薩總該會吧!你有念嗎?你一天念了好多聲?一天二十四小時，除了睡眠、做事的時候，你心裡緣念三寶又有好多時間?
今天有好多道友共同吃飯，我心裡就想，在這個時候東說西說的，就是不說佛，不說法，不說僧，如果你随時這樣來提醒大家，他認為你很讨厭，太啰嗦。
有沒有這種感覺?你不說，他就是忘了。
你一天二十四小時在緣念三寶的時候，到了晚上休息時，想一想：“我今天有多少時間念佛、念法、念僧?”你說求感應、求加持，感應、加持都是你自己。
我記得星雲法師說過，人生最大的敵人就是自己，這句話很有道理。
我們若能夠這樣子觀想，長時間觀想，不說二十四小時，就是三分之一，八小時，乃至于一天能有四個小時，緣念三寶，精進不懈，絕對不會堕三塗的；你再增加八小時，再加十二個小時，一定能成道業的。
我們為什麼不明?為什麼不通?為什麼不知道?為什麼沒有智能?為什麼入不了定?
因為你的心跟三寶還是有很遠的距離，我說這句話大家可能聽得很不入耳。
因為我信佛很多年了，現在天天念佛，我是專業的，有時候在大家聚會當中，突然間就想起了，現在大家在幹什麼呢?是在說佛呢?是在說佛法呢?是在修行呢?是在放逸懈怠嗎?想要像金剛一樣安忍不動，像大地那樣，我們還得多用些功夫。
“靜慮深密，猶如秘藏，等至嚴麗，如妙花鬘，智能深廣，猶如大海，無所染着，譬太虛空，妙果近因，如衆花葉，伏諸外道，如師子王，降諸天魔，如大龍象，斬煩惱賊，猶如神劍，厭諸喧雜，如獨覺乘，洗煩惱垢，如清淨水，能除臭穢，如疾飄風，斷衆結縛，如利刀劍。
”
“靜慮深密，猶如秘藏”，靜慮就是思慮，也就是在自己靜下來思慮的時候，這就是甚深境界，這是不可思議的。
例如我們随便持哪一個咒，長咒就是陀羅尼，短咒就是三個字、四個字，真言隻說一個字，例如“嗡”字，很多字都是種子字，看是哪一位菩薩所傳的。
地藏菩薩就有這些功德、這些功力，能夠讓我們“等至嚴麗，如妙花鬘，智能深廣，猶如大海。
”這是佛贊歎地藏菩薩的語句。
“無所染着，譬太虛空”，太虛空是無所染着的，虛空是無所染着的，過去的妙果是由他修因說的，現在所修的因是成就未來的妙果，“妙果近因，如衆花葉”，像開花結果的時候，因為還得用枝葉來扶持它。
好花還得綠葉扶，你的種子種下去了，先長葉子，後來才開花。
葉子要吸收營養，那是有關系的。
降伏一些外道，像師子王降伏一切天魔，“如大龍象，斬煩惱賊”，猶如神劍，神劍就是智能劍。
“厭諸喧雜，如獨覺乘”，獨覺呢?他要找寂靜深山的地方修行，厭離喧嘩。
“洗煩惱垢，如清淨水”，這兩句是上句對下句的，我們要想洗淨煩惱，地藏菩薩就變成清淨水，洗淨我們的煩惱；要想除去臭穢，如疾風，把臭穢飄走了。
“斷衆結縛，如利刀劍”，結縛是指我們的惑業，無量劫來的惑業，把我們縛住。
就像我們身上好多的枷鎖捆綁，解不開。
“護諸怖畏，如親如友，防諸怨敵，如壍如城，救諸危難，猶如父母，藏諸怯劣，猶如叢林，如夏遠行所投大樹，與熱渴者作清泠水，與饑乏者作諸甘果，為露形者作諸衣服，為熱乏者作大密雲，為貧匮者作如意寶，為恐懼者作所歸依，為諸稼穑作甘澤雨，為諸濁水作月愛珠。
”
“護諸怖畏，如親如友”，生起恐怖了，我們的親人、朋友會幫我們解除困難的。
防怨賊，怕怨賊來攻我們，那就修城，城外修壍，壍就是護城河，這都是比方的意思。
“救諸危難，猶如父母”，任何人遇到困難的時候都會想娘的，都叫媽媽。
人在臨死的時候，或者在最危難的時候，或是小孩痛苦的時候，大多數是喊娘的，隻有我們的父母，才關心我們，地藏菩薩就是像我們的父母那樣子似的保護我們。
“藏諸怯劣，猶如叢林”，在那麼一片大森林裡，有什麼恐怖就逃難到裡面去躲避。
“如夏遠行所投大樹”，像走遠路的時候，被太陽曬得很痛苦的時候，走到大樹下去乘涼。
地藏菩薩就像大樹給我們乘涼，要是熱惱又很渴，那麼地藏菩薩就像清涼水那樣子似的；還有饑渴貧乏，作諸甘果就是很美妙的飲食。
沒有衣服穿，“露形者”，地藏菩薩就施舍衣服給我們。
“為熱乏者作大密雲”，很熱惱的時候，像密雲把太陽一遮住，我們立時就感覺清涼。
“為貧匮者作如意寶”，如意寶，如窮困者得到寶藏，就像地藏菩薩手裡的寶珠似的，能出現像如意這樣的寶貝。
“為恐懼者作所歸依”，害怕就歸依菩薩，他就心得安穩，不害怕。
“為諸稼穑作甘澤雨”，到了幹旱的時候，莊稼長不好，地藏菩薩就給我們降甘雨，是那樣的意思。
“為諸濁水作月愛珠”，我們這裡沒有這種珠子，這個月愛珠能夠把濁水變成清淨水，即使是很混濁的水，把月愛珠放下去，水馬上就清淨。
所以在混濁、不清淨的時候，一念地藏菩薩聖号，我們心裡就清淨了。
在煩惱的時候，不得解脫，就可以到佛堂或者對着地藏像，靜坐一下，念地藏菩薩聖号，你會感覺到好很多，這都是形容地藏菩薩的功德。
“令諸有情善根不壞，現妙境界，令衆欣悅，勸發有情，增上慚愧，求福慧者，令具莊嚴，能除煩惱，如吐下藥，能攝亂心，如等持境，辯才無滞，如水激輪，攝事系心，如觀妙色，安忍堅住，如妙高山，總持深廣，猶如大海，神足無礙，譬若虛空，滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰，常遊靜慮無色正道，一切智智妙寶洲堵，能無功用轉大法輪。
”
地藏菩薩能令我們的善根不壞。
如果我們現在已經種下種子，有了善根，或者來生的善根不壞，又能遇到地藏菩薩，念地藏菩薩聖号，地藏菩薩就能加持你。
地藏菩薩在《地藏經》上，對釋迦牟尼佛發的願，釋迦牟尼佛把末法衆生咐囑給他，他說：“隻要在佛法之中，有一微塵一滴水那樣子的功德，我都能使他解脫。
”他發了願，他要做。
隻要善根種下去，等因緣成熟，一定成長，現妙境界，令衆欣悅。
現在這個會上就表現了，他所現的都是很殊勝、很不可思議的境界，大家都生歡喜心，可以令一切有情生慚愧心，曉得自己為什麼不能解脫?為什麼不能積聚善業?
為什麼不能幫助别人?為什麼自己的自私心那麼重?為什麼這麼多的苦難加到自己身上?那就悔愧自己過去做的不對，沒有積福業，所以今生事事不如人。
那麼，地藏菩薩就能幫助你，使你增長福慧，使你忏悔心強壯，使你能夠莊嚴，使你能夠除掉煩惱。
如果是腹部不清淨，就吃一點瀉藥；就像我們有很多的煩惱，不曉得怎麼解脫，多念地藏菩薩聖号，念《地藏經》，你就能夠解脫，就是這個涵義。
心很散亂，就多念念聖号，念聖号是最好的方法。
有時候我們念經，效果都不好，就念聖号，可以考驗自己的散亂心，也考驗你所具足的煩惱。
念一百聲不行，就念一千聲；不行，就念一萬聲；不行，就念十萬聲；還不行，就念一百萬聲。
這樣效果就産生了，我不是瞎說的，我自己就這麼做過的。
我先準備念一千聲，不成，那念一萬聲，一萬聲還不成，念十萬聲，十萬聲不成，就念一百萬聲，那就行了。
如果還不行，再繼續念，不定數量的念。
但是，這隻是為某一件事情，我想做某一件事情，想達到平安，想達到如意，自己要先測驗一下，那就念吧!最初念的時候，還會散亂，等你念到十萬聲、幾十萬聲以上，散亂自然就少了，這叫功夫，誰做都一樣。
你們如是念，也如是這樣，誰肯去做，就這樣。
但是你得放下，黑夜白日的念。
你要定期限，或者二十天，念一百萬聲，我一天平均念好多聲，一定要做到，做不到你可以不睡覺，不吃飯，等做到了，也用不着不吃飯、不睡覺，你可以照樣的睡，還是這樣的念。
你要是學觀音法門，念觀世音菩薩也可以，念哪一個菩薩聖号都可以，隻要你肯精進，肯用功，就能得到。
這些都是用比喻的，講經說法，或者跟人家辯論，你沒有辯才，經常有障礙，人家問了，答不出來，那就多念地藏菩薩聖号，增長你的智能。
或者喝點地藏水加持你，那個時候對境能夠攝住你的心了，不然你對境攝不住心。
境就是現象，面對一切現象，你能夠不動心。
“如觀妙色，安忍堅住”，妙色是什麼色?妙色是無色。
這就深了，如觀妙色身，妙色身是無相的。
舉個例子，觀地藏菩薩聖像的時候，我們借這個色相的色身，是假的；畫的或者是塑的，但是假的會生出真的。
真的是什麼樣子呢?無相之相，妙色身是光明的，這樣觀久了，那光明跟你的光明，跟你的自心，跟你自性的地藏心，兩者相結合起來，安忍堅住不動。
總持一切法的、持無量義的深度，像大海那樣的智能。
神足就是神通，神足通，他的神足無礙，猶如虛空。
虛空對一切都是無障礙，這就是地藏菩薩的功德，他的修行，證得很深入，把一切的障礙、煩惱習氣全斷了。
斷的情況就像太陽照薄冰似的，太陽一出來薄冰全化了。
“常遊靜慮無色正道”，無色的正道是什麼?就是智能，就是菩提道，就是無生法忍。
無色，一切色相都沒有。
真正的道是無道，那麼就能夠得到一切智智。
一切智是普通的，一切智智就是專指佛說的一切智能。
最殊勝的智能就是一切智智，這時候才能夠轉最殊勝的不可思議的妙法輪，妙法輪就是使衆生一切的無明感染都能消除。
“善男子，是地藏菩薩摩诃薩，具如是等無量無數不可思議殊勝功德，與諸眷屬欲來至此，先現如是神通之相。
世尊說是地藏菩薩諸功德已。
爾時地藏菩薩摩诃薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力，現聲聞像，從南方來，至佛前住，與諸眷屬，恭敬頂禮世尊雙足，右繞三匝，在如來前，合掌而立，以頌贊曰：”
佛就向無垢生天帝釋贊歎這位地藏菩薩，具足不可思議的殊勝功德。
而他的眷屬，也就是長随他度衆生的這一批人，那不是過數量的，而是有八十百千十兆頻跋羅來到這裡度衆生的菩薩。
雖然菩薩還未到，但是他們就先現出了如是神通之相。
“世尊說是地藏菩薩諸功德已”，無垢生天帝釋問為什麼有這些瑞相顯現呢?佛就告訴他，因為有一位菩薩叫地藏菩薩，帶着他的八十百千頻跋羅那庾多的眷屬，來到這個地方供養我；來到我們這個大集會随喜功德，所以有這麼多殊勝的境相。
佛剛說完了，地藏菩薩也就到了。
“爾時地藏菩薩摩薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力，現聲聞像，從南方來。
”從南方來，當然是指佛在說法的時候，地藏菩薩從羅鄰山這個地方來。
不過有的人解釋說，羅鄰山就是地藏菩薩的淨土。
不過，如果是他的淨土，他應該就在羅鄰山住着，為什麼還從南方來呢?地藏菩薩究竟在什麼地方住?遍一切處。
哪個地方有地獄，哪個地方有苦難，地藏菩薩就在什麼地方住，從什麼地方來都可以。
佛說完了，地藏菩薩以他的神通力，到了會場。
“爾時”正是佛對着無垢生天帝釋說完話的時候，地藏菩薩就與他的眷屬，現聲聞像，從南方來，來了就到了佛前住，來的時候先做個儀式，先恭敬頂禮世尊雙足，這就是我們每逢禮拜的時候都做的儀式。
大家禮拜時，為什麼兩個手掌要翻呢?雙手是接佛的雙足，就叫頭面接足皈命禮。
兩手不要距離頭部太遠，因為你的臉面跟你的手都趴在佛的雙足上，頭面接足，兩手接足，臉面就依着佛足，就是頭面接足皈命禮，皈命禮要頂禮世尊雙足。
佛在世說法的時候，我們到寺廟的時候，或者遇見塔的時候，一定要順繞三匝，也就是繞三圈。
為什麼寺廟大殿上的佛像要塑在中間?不靠在牆壁呢?因為要繞佛，一進來一定向右繞，也就是佛所規定的順時針繞，繞了三匝而後頂禮。
進來一定先繞三匝，三匝完了頂禮，頂禮完了在佛前坐。
但是這個時候地藏菩薩來了，到了佛前，繞了三匝之後而立，用偈頌來贊歎佛的功德。
佛贊歎地藏菩薩，地藏菩薩又贊歎佛；地藏菩薩還沒有來就現神通，佛就贊歎他的功德不可思議。
他到了佛的面前，恭恭敬敬頂禮佛之後右繞三匝，立在佛的面前合掌，贊歎佛的功德。
“兩足尊導師，慈心常普覆，安忍如大地，遍除瞋忿心。
”
這是第一個偈頌，四句為一偈，總共是三十四贊，也就是用三十四個偈頌來贊歎佛。
“兩足尊導師”，就是福足慧足，給一切衆生作引導的導師，能夠引導一切衆生出離苦海。
“慈心常普覆”，說佛的大慈心常拔除衆生的痛苦，給衆生快樂。
慈心是給快樂的，普是普遍的，沒有遺漏、平等的。
“覆”是蓋覆的意思，就是佛的慈心普覆一切衆生。
“安忍如大地，遍除瞋忿心”，安忍是忍受的意思，對一切衆生所有的惱害，所有一切不如法的事情，五濁惡世的種種災難，佛以大慈心，不但能忍受而且能拔除。
佛本身是沒有瞋忿心的，衆生有瞋念，佛替他們除掉。
普覆就是遍衆生的意思，也就是要遍除衆生的瞋忿心。
愼怒心就是瞋癡最厲害的一個，所以，衆生一念瞋心起，百萬障門開。
這是是衆生的瞋恨心，稍微不如意就發脾氣，一發脾氣就把他的功德林燒了。
這是第一個贊歎的偈頌。
“具殊勝相好，莊嚴諸佛國，能以谛慈悲，充滿一切土。
”
佛的相貌是具足的，不在人天間而具足無量莊嚴相好。
這個相貌有兩種，一種是化身相，一種是報身相。
報身相，像盧舍那佛，釋迦牟尼佛報身千丈圓滿，跟阿彌陀佛的無量光佛一樣，無量壽光是佛的報身相，諸佛的殊勝相，不論報身化身，都是殊勝的三十二相，八十種好，那叫人天相，佛有無量莊嚴相好。
“莊嚴諸佛國”，莊嚴一切的佛國土，諸佛國土可以說是娑婆世界釋迦牟尼佛的國土，也可以說是普遍法界的一切佛國土；佛佛都是莊嚴的佛國土，佛的慈悲不是愛見大悲，而是“谛慈悲”。
谛就是真理，所謂真理就是真心，也就是我們的實相，這個谛是指這個涵義。
“谛慈悲”，如理的慈悲，而拔除一切痛苦，給一切衆生快樂。
讓一切衆生都能夠明了自己的法性，讓一切衆生都能具足般若智慧，充滿一切佛國土。
佛的慈悲是沒有分别的救度一切衆生，這是第二個偈頌。
“永絕諸愛網，如實善安住，舍諸清淨國，度染濁衆生。
”
這是贊歎釋迦牟尼佛。
成佛，得到究竟清淨，愛欲是永遠沒有了。
這個網字是形容詞；愛欲的愛就像那網似的，想找個起頭也找不到，掉到網裡面就出不來的意思。
佛已經永遠斷絕愛欲網，不但他自己斷絕了，他還要斷絕一切衆生的愛欲網。
能夠證得真實的實際理體而善安住，常住于寂靜無為的境界，也就是涅槃。
我們說：“他安住在常寂光淨土!”這麼好的地方，佛不住，“舍諸清淨國”，舍他的實報莊嚴土，常寂光淨土，來到五濁惡世度染濁衆生。
這個世界的衆生染垢是很重的，佛是為了度他們而來的。
這是贊歎佛的功德，佛的功德不可思議。
“本願攝穢土，成熟惡衆生，起堅固正勤，久修諸苦行。
”
佛在這娑婆世界度衆生，很不容易，這是他本來的願力，他初發心時的願力。
說将來成佛的時候要度最苦的、最髒的衆生，要到那個地方去；那些衆生是具足一切惡見的，剛強難調難度，我要把他們都成熟了。
那不是輕易可以做得到的，必須經過無量劫的勇猛精進，勤修不息，堅固正勤。
“久修諸苦行”，修苦行就是能夠示現跟衆生同類來修苦行，示現作榜樣，在苦難當中修，才來成熟衆生的。
下面是重複的。
“久修諸苦行，聞生悚懼心，修諸施戒忍，及精進定慧。
”
修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智能，就是六波羅蜜。
怎麼成就六波羅蜜呢?修無量的苦行。
所以，釋迦牟尼佛說這個娑婆世界上，沒有一個微塵不是佛舍生命的地方。
普賢十大願王的第八大願，佛是怎麼樣來這個世界度衆生的?
他書寫經典的時候發願利益衆生，沒有紙，就把身上的皮剝下來作紙，把骨頭當作筆，把身上的血當作墨，他是這樣的書寫經典。
我們在學經的時候，要生起這樣的恭敬心，想到佛過去為了度我們，他所修的這些苦行；我們一聽到這樣的境界，就會生起畏懼心。
投身飼虎，割肉喂鷹，像這類事情我們都是聽說的，想起來會産生悚懼。
佛修的布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智能，不是那麼容易得來的，不是一天兩天，而是久修得來的。
“曾供事無量，佛菩薩聲聞，及濟諸有情，饑渴病死者。
”
上求下化，向一切諸佛求法，供養一切諸佛，供養賢聖僧。
還要求度衆生，“下化”就是濟度一切有情，舍自己救他人。
“本為他有情，自舍多身命，本為正法故，舍多骨血皮。
”
為了利益衆生，自己舍自己的身命，利益他人，這跟我們恰恰相反的。
我們往往是為了保護自己的生命，卻傷害了别人的生命。
口裡說我為了大家怎麼樣，其實是大家為了我。
古來說那些話的将軍都是一樣的，以前有句詩：“一将功成萬骨枯”。
一位将軍成名了，你曉得死了好多人才成就他？在戰場上犧牲好多人才成就他，這是業。
但是佛恰恰相反的，為了有情衆生，舍自己多生的身命，這不是一生、兩生。
佛曾經為了一個衆生，用好多劫，舍自己身命救他。
為了求正法，保存正法，可以用自己的皮來做紙，用骨頭來做筆，用血來做墨，書寫經典，在普賢菩薩第八大願裡頭就是這樣說的。
“棄舍自安樂，悲愍諸有情，專為諸有情，勤修斷惑網。
”
他不為自求安樂，專為衆生得幸福，就像觀世音菩薩似的，每一位菩薩、每一位佛都如是。
極樂世界雖好，觀世音菩薩不在極樂世界住，而是到娑婆世界度衆生。
釋迦牟尼佛的華藏世界是清淨國土，他到華嚴世界示現，到娑婆世界度苦衆生，其它的諸佛壽命有八萬四千歲的，有八萬歲的，有四萬歲的，釋迦牟尼佛的壽命隻有一百歲。
“善護于六根，恒遠離諸欲，觀有為無常，苦空無我性。
諸苦業增長，皆貪愛為因，故先于六根，永斷諸貪欲。
”
佛看見衆生的苦業在增長，為什麼會增長苦業?是因為貪愛，以貪愛為因，感到苦業的苦果。
你應當認識到，好好護持你的六根。
六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，善護不要放逸，不要造罪，不要起種種的貪欲，遠離一切欲。
觀一切有為法，世間一切法，凡是有形有相的，這些有為法都是無常的，觀一切法是無常，觀一切法是苦，觀一切法是空。
苦業增長，你知道這個苦果是怎樣來的?是貪愛為因，由貪愛來的。
所以在眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭，要是把貪欲斷了，苦業就不會增長，苦業不增長，你就不受苦。
佛在這裡示現教育一切衆生，贊歎佛在因地以這種方式教導化度衆生。
“普于有情界，常安住大悲，雖得勝菩提，而不舍本願。
”
這是贊歎佛在有情界，常時的發大悲心，看着有情衆生苦難。
雖然佛已經證得殊勝的菩提果，但是他本來的願是利衆生的，不舍本來的願力，所以還來這裡度衆生。
如果從理上講，佛度一切衆生無衆生可度，我們現在先講事不講理，因為地藏菩薩贊歎佛就從我們衆生所能體會到的事開始。
我們是怎麼來的?我們就是這麼來的，這就叫十輪。
十輪是苦輪，要斷這個苦輪，就得修佛的智輪。
以智輪來對治苦輪，兩者對比，地藏菩薩在贊歎佛的時候，很簡略地提個名詞而已。
為什麼不說?
他知道一切諸法皆是空的，皆是假的，但是衆生不知道，衆生是真苦。
“随見諸有情，逼切在衆苦，随起勤精進，勇猛而濟拔。
”
他見到了一切諸有情，被苦楚逼迫，的确在諸苦當中。
所以佛就勇猛精進，來濟拔這些受苦衆生。
因此就給他們示範，希妄他們勤修布施，要持戒，要忍辱，要精進，要修定，要求般若智能。
“令勤修施戒，忍進定般若，如母于一子，慈心而養育。
”
“如母于一子，慈心而養育”，就像媽媽隻生這麼一個孩子。
母親的整個身心，就是為了這個孩子，愛護、養育這個孩子，這是母愛。
至于現在有的母親把兩個孩子都殺死，推到海裡，那是特殊的現象。
現在，這個社會的業障太重，才會産生這些現象，這是業障特重。
一般而言，母親愛孩子的心，百分之百都是真切的，現在的人，都有點打折扣。
有人舉這個例子，媽媽殺孩子也多，子女殺父母的更多，這就說明了這個五濁惡世是到了業障極深重的時候。
因此佛精勤真切要想成佛，就是想要度衆生。
“本于有情類，常住普慈心，故速證菩提，度脫無量衆。
”
佛是為了衆生才修佛道，為了衆生才成佛，成佛了好度衆生。
“本修菩提行，無不為衆生，故今于有情，不舍于六度。
昔常于末世，求無上菩提，今還末世中，速成無上覺。
”
佛是永遠不停地度衆生，精勤不息。
為了衆生才修菩提行，為了衆生才修佛道，成了佛道，還是要度衆生，度脫無量的衆生。
在地藏菩薩贊歎佛的時候，佛并不是我們所看見的釋迦牟尼佛。
從發心、證菩提、度衆生、成佛、入涅槃，地藏菩薩所看見的不是這樣，是成了佛度衆生，度了衆生又成了佛，成佛又示現做衆生；做衆生又修，又修又成佛，這麼不停的度衆生的佛。
這幾句話就是這個意思。
“調伏諸惡見，天龍人藥叉，安住能斷惑，如金剛聖道。
”
惡見，邪惡之見很難調伏。
現在我們常遇到，你跟他說好的善道，他聽不進去，他的惡見是不可思議。
什麼叫惡見?我們可以經常聽到的，我們說殺人不對，他說：“殺人為什麼不對?我不殺他，他要殺我。
”或者他也沒有殺你，他就是搶錢、殺人。
我們看見無頭的屍，或者無名的屍，不知道是誰殺的。
殺了丢棄的，你要找原因，為什麼?台灣的青年人，飚車族，騎到車上，他就往人家開車的開槍；看不順眼，一刀就殺過去，什麼冤仇也沒有。
這是什麼業呢?這是現在衆生的共業所感。
這種見地，是不是惡見?你問他為什麼要起這種看法呢?對自己有什麼好處?他也無所求，因為殺人是快樂嗎?這叫惡見。
要想調伏這些惡見，大家想想看，好調伏不好調伏?他聽不聽勸導?很難。
藥叉就是夜叉，我們經常說是藥叉。
夜叉是魔鬼，但是還是有好的，有善類的。
夜叉大将，他是有護法的。
人、天、龍也有惡的，都是有善有惡。
調伏這些惡見，來制服這些天、龍、人、藥叉，惡的那一方面。
“安住能斷惑”，讓他們斷了惡見，安住于善道，安住于金剛聖道，那需要多大的力量?所以，隻有佛與諸大菩薩才能來調伏。
這也要有緣，也要有善根。
在佛經裡有那麼多的菩薩、那麼多的諸佛，有的人連名字也沒有聽到，連耳根聞一下的因緣都沒有，又怎麼能調伏他呢?像我們周圍的六親眷屬，大家都有愛心，對自己的子女特别有愛心。
但并不是你一說，他就聽了，要是那麼好度的話，現在就沒有惡衆生。
我到台灣土城監獄，看到重刑犯都是年輕人，把他送到裡面，那樣的管教他們，他都不聽了；你用善心勸他，他就會聽你的?你想讓他聽你的，得有大威力，你自己修的德要足夠，德不夠不行。
“德不足以服人，威不足以治人。
”怎麼讓他聽你的?所以要靠我們自修。
佛就是先自修，這是地藏菩薩贊歎佛的。
“授無量有情，得勝菩提記，成應供導首，最上良福田。
”
這是好的。
無量的有情衆生，發心行道，勤修六波羅蜜，佛就給他勝菩提記，說他将來一定能成佛，将來一定能成得應供、正遍知、明行足，跟一切衆生作引導，給一切衆生作最上的良福田，也就是成佛了。
“世尊無等侶，普覆諸群生，無量大名聞，充滿十方界。
”
能跟世尊相等的一切同侶，那就是一切諸佛。
沒有超過佛的也沒有跟佛相等的；隻有佛才能夠普度一切諸群生，一切衆生。
佛都能夠普覆他們，普覆的意思就是能夠給他們滋潤，使他們成長，成佛。
像佛這種名聞，名聞遍十方，十方界都知道釋迦牟尼佛，這就是佛的大名聞。
乃至于佛的十号，如來、應供、正遍知…………，這十号是佛佛道同的。
“是故諸菩薩，為成就己事，鹹共來歸依，大牟尼足下。
”
菩薩就是菩提薩埵，覺有情。
十方法界這些發大心的、想利益衆生的菩薩，想讓一切有情都覺悟發大菩提心的人，成就自己，成就佛的事業，好去度衆生的，都來歸依釋迦牟尼佛。
“鹹共來歸依，大牟尼足下”，來歸依于世尊的足下，就是