釋迦牟尼佛，大寂滅者就是大涅槃者，“牟尼”就翻“寂滅”。
“聞所說妙法，皆生歡喜心，起增上正勤，修習菩提行。
”
來歸依佛，就是來求說妙法，什麼是妙法?《妙法蓮華經》也是妙法，《金剛經》也是妙法。
“妙”就是不可思議，很微妙的，我們心裡頭想不到，議論不出，那就是“妙”。
規律，規繩，這是“法”，是讓我們能夠明白，換句話說，就是開悟。
沒有開悟，佛未說，我們不明白，佛一說，我們就明白了，這叫妙法。
我們不知道苦怎麼來的，佛就跟我們說苦是集來的，招感來的，有因才有苦果。
要怎樣出離呢?他說要修道，修道證了寂滅，苦果就斷了，這就是妙法。
如果沒有智能，多起觀照多起思惟，對一切事物，不懂的要學，這朵花是怎麼産生的，為什麼是黃顔色，随便舉一個事物，我們不明白的事太多了。
以佛的智能來教導我們，這都叫妙法，這是不可思議的。
但是這個妙法是說生死證涅槃的法則。
聞佛說這種妙法，就生大歡喜心；衆生生了歡喜心，就正正當當的、勤勤奮奮的修學，要生起增上的正勤，“起增上正勤”。
現在我們雖有正當的勤修，但是還是不夠增上。
再增加力量，再增加你的勝心，增加你的精進心。
你有了出離心，又加上增上心，要作什麼?修習覺發菩提心，也就是修習覺悟的性門，怎麼樣去做?
“由導師法力，皆速證菩提，故今者導師，大集未曾有。
”
這些聲聞僧、菩薩僧，都由導師的法力，使他們很快的證到究竟果。
菩提就是指究竟果。
所以，我今天在這兒贊歎佛，現在這種大法會真正是未曾有，所以我來随喜了。
“十三兆藥叉，恒啖諸血肉，皆舍諸惡業，速趣大菩提。
”
有什麼證明嗎?在這兒他舉個例子，地藏菩薩一到，就知道這個法會有好多人得度，好多人聞法開悟了，在這個大集會當中證了菩提。
他舉出一個數字：“十三兆藥叉”，這些夜叉、藥叉都是吃血肉的，恒啖衆生的。
在這個大集會當中聞了佛的妙法，十三兆的夜叉，他們不再造殺業，不再惱害衆生。
“皆舍諸惡業”，惡業舍掉了，“速趣大菩提”，這是我們經常所說的“放下屠刀，立地成佛”。
在這個大集會裡，就有十三兆的夜叉，不再造殺業，不再随業流轉，把業舍掉，趣向佛果。
“有得勝總持，安忍及靜慮，有永盡諸漏，應供世間尊。
”
地藏菩薩一到這裡來，以他的智能力量就了解那些過數量的聲聞僧、過數量的菩薩僧，有多少人證得菩提，多少人發菩提心，多少人住四攝法。
地藏菩薩智能是很大的，他一到這裡就知道有這麼多人。
我一個也不知道，我沒有智能，所以我們還是苦衆生。
地藏菩薩剛一到這兒，從經文的叙述看，前面佛贊歎地藏菩薩功德，地藏菩薩也贊歎佛，也把法的殊勝說出來了。
佛在這兒說的妙法，有十三兆藥叉放棄了他們的殺業，從最惡的轉變為最善的。
還有，得了好多陀羅尼，證了好多陀羅尼果，得了甚深的禅定，諸漏永盡了，有的成了佛。
“應供世間尊”，就是在這個大集會裡好多成佛的，好多放下屠刀的，好多得總持的，好多得了六波羅蜜的，有這麼多殊勝因緣。
我們還沒有證得，就随喜一下，希望大家都得到這個勝總持。
“有修四無量，有住四攝法，有得四辯才，有安住順忍。
有得健行定，有得妙慧眼，有住無生忍，皆由導師力。
”
這是地藏菩薩贊歎佛的一些贊美詞，我們從這些贊美詞就可以看出來菩薩的智能。
一般我們都是照着經典上來贊美菩薩、贊美佛。
如果我們自己編一個贊美詞，恐怕也贊歎不出來。
這些贊美詞，包含着很多涵義，有的是佛在因地當中所修行的，有的是在果德上表現的；有的是贊因，有的贊果，說這個妙伽陀，這種不可思議的贊歎的語言。
四無量是指慈悲喜舍四無量心。
四攝就是佛在因地當中用極好聽的語言來攝受一切衆生。
聽到他的語言，心裡生歡喜，之後，就入到佛門，或者跟他示現同事，或者示現布施。
因此每一個贊美詞的當中，就含攝着佛在無量億劫所做的事。
那麼，我們聽到這個名詞，感覺好像很容易，但是我們做起來實在很難，因為我們有忌妒心。
看見别人做好事，心裡就生忌妒，不但不贊美，如果别人贊美的時候，還要從中說幾句破壞的話。
那有什麼了不得?誰做不到?我們念這個贊美詞，心裡常作如是想，生起慚愧心。
要學着佛菩薩如何贊美；若是表揚這個弟子，讓大家生起一種殊勝感，向他學習的時候，好好稱贊這個弟子，稱贊的語言，恰如其份的。
感覺菩薩贊歎佛的時候，都是贊歎不夠的，除了像地藏、文殊、普賢、彌勒、觀音，這些大菩薩要贊歎，他們能夠說盡佛的功德；因為我們沒有那麼深的體會，像我們要說佛的功德就贊歎不出來，贊歎得不盡。
這個是地藏菩薩的贊歎。
從前面到現在都贊歎什麼呢?說：“佛，你真了不得，我看到這個大集會上的這些人，在這個中間得到了法的利益。
”他是贊歎佛來教化這些人，這個會不是大集嗎?不是過數量的聲聞僧，過數量的菩薩僧嗎?他們在這個法會當中所得到的，有的因為佛教導，修四無量心；有的因為佛的教導，修四攝法；有的因為佛的教導，在這法會中得四無礙辯。
什麼叫四攝呢?就是布施、愛語、利行、同事。
什麼叫四辯才呢?法無礙、義無礙、辭無礙、辯無礙。
這裡面還有一個“健行定”，健行定就是首楞嚴三昧。
法相的名詞是牽涉到每一部經的，每一部經都是這樣的意思，你們大家自己看一看，這都不是屬于我們所要講的經的主要義，主要義是什麼呢?我們要修行；依照《十輪經》，我們要怎樣修行?修行就是你怎樣做觀想，我們如何能修定，如何能開慧。
特别是“數、随、止、觀、轉、淨”，雖然是六個字，這裡面的涵義太多了，我們可以從入門的觀想一直到能夠得到定。
“妙慧眼”，這是贊美佛。
說在這個會中就有這麼多人，得到這麼多的益處，還得有智能眼，正法眼藏得妙慧眼。
有的人得到了無生法忍，無生法忍是證得法性，證得理體，能夠了解悟入一切法無生。
忍字就是認可的意思，有的住在無生法忍，為什麼有這些力量呢?會中的道友們為什麼有這些力量呢?皆由導師力，就是佛教導的力量。
“世尊大威力，摧滅衆魔怨，降伏諸外道，九十五異類。
”
在這個法會的大衆，還有些障礙，有怨敵的幹擾，以佛的威力都摧伏了。
還有“九十五異類”，也就是外道。
“盡地獄旁生，餓鬼非天趣，故真實有情，鹹歸尊足下。
”
還有“地獄、旁生、餓鬼，非天趣”，指的不是天上的，也非人趣，這裡是專指阿修羅說的。
他雖然有天人之福也是天道，但是他跟天人不一樣，這裡是指六道衆生，地獄惡鬼畜生。
天人阿修羅，這就包括了六道，所有在大集的會衆，都能夠歸依佛的足下，都能歸依佛足。
“鹹歸尊足下”，就是指佛說的。
“今者息刀兵，疫病饑馑劫，度迷失正道，盲冥諸有情。
”
如果有刀兵劫，假佛的威力，刀兵劫息滅了。
如果有流行的病苦，或者有饑馑，或在這個壞劫當中，許多衆生失去了正道，但是佛都把他們度了。
“盲冥諸有情”，或者處于黑暗當中的，這個冥本來是主黑暗，但是那個人神經不正常，就像永遠處于黑暗當中。
像這類有情，處于黑暗當中，所謂有眼看不見，因為身上沒有光明看不見，所以說盲冥是一種形容詞。
“諸煩惱狂亂，皆安寂滅道，故我舍諸緣，來禮敬尊足。
”
還有一些是煩惱狂亂的。
狂亂包含很多意思，正道不信，沒有正知見，邪知見可不少。
讓這一類的人安住于寂滅道，這個力量就很不可思議了。
因為我見到在這個大集會上有這麼多的功德，這麼多不可思議的好處，“故我舍諸緣”，這是地藏菩薩說的：“我把一切因緣全放下了，把其它的緣全放下，來頂禮佛。
”這是求加持的意思，“來禮敬尊足”。
“無邊諸佛土，現在諸導師，鹹廣贊世尊，聞者皆來此。
”
這是地藏菩薩稱贊的，我所見到的無邊佛土，有好多佛教化的國土，在各個的國土當中的諸佛，他們都贊歎釋迦如來不可思議的功德，都在贊歎世尊。
為什麼呢?
你在五濁惡世，最苦的地方度衆生，所以聞到的，聽到的，沒有不生大歡喜的。
“我聞遍知海，真實德無邊，度脫諸有情，心歡喜敬禮。
曾修無量福，今得禮尊足，願無量劫中，常修多供養。
”
拜忏的時候有這麼幾句話，以前我找不到出處，後來看《十輪經》才知道出自這裡，這是蕅益大師從這裡摘去的，《地藏經》上沒有，《占察經》也沒有。
“遍知海”是指佛說的。
我所了解的佛，知道佛的智能，所說的法音，能夠解除一切衆生的苦難。
佛有真實的德，前面是谛德，就是稱真而起的德，叫“真實德”。
這個“真實德”，因為性體遍一切處故，那個德也遍一切處，是無邊的。
乃至于“度脫諸有情”，“度”是佛的教化，“脫”是衆生脫離苦難，可以度脫的。
這些有情衆生，他們脫離了苦難，得樂了，心裡生起大歡喜了，能夠禮佛，能夠見佛是不容易的，沒有修無量的福德，想禮佛是禮不到的。
“曾修無量福，今得禮尊足”，我們之所以能夠拜忏，是多生累劫修來的，不用說天天拜忏，你若到廟裡叩個頭，都是不可思議的。
《法華經》：“若人于塔廟中，單合掌小低頭，皆已成佛道。
”有的時候說，“佛道皆已成”。
《法華經》中是“皆已成佛道”。
有些人隻從文字上說，到這個塔廟裡頭單合掌，點點頭，就已成佛道。
有一個廈門大學的老師，他就問過我這個問題，他問：“我天天來禮佛，不隻單合掌，我是雙合掌，也沒有成佛!這句話有毛病。
”我跟他解釋說：“這句話一點兒毛病都沒有，凡是到了塔廟中的人，能夠單合掌，小低頭，已經成了佛；由這個來證明，你現在來了，能夠見到佛像，單合掌，将來一定能成。
可是并不是現在你已經成佛了，而是過去諸佛在因地當中種善根的時候，是這樣種的，所以他已經成就佛道。
證明現在，不論哪一位能夠見到佛像，能夠單合掌，小低頭，将來一定能成，是從過去的來證明現在的。
”所以若是過去沒有修過無量福，你現在不能夠禮佛，就是這麼一句話。
我們不但禮佛，而且拜佛，天天拜忏，那就說明了我們過去是修了無量福，所以要發願，“願無量劫中，常修多供養”，就是能供養世尊。
“我今學世尊，發如是誓願，當于此穢土，得無上菩提。
”
“我”，就是地藏菩薩自己稱的。
世尊過去的時候，就是這樣發願的，釋迦牟尼佛最初聽了五十三佛的名字，他就輾轉向人家傳頌，那就是現在的三千諸佛，也就是我們念經的時候未來的星宿佛，現在的賢劫佛，過去的莊嚴劫千佛。
三劫三千佛就是最初聽到五十三佛的名字，種了善根漸漸修行都成佛了。
地藏菩薩是自謙的，他說：現在也向佛學，也發諸個誓願，像佛今天這個大集會一樣，自己也是在這個五濁惡世的穢土，在不幹淨的國土中修行，障礙非常多，在這個地方修行，證得無上菩提。
釋迦牟尼佛發願，多生多世就在因地當中成就的。
“爾時地藏菩薩摩诃薩，以妙伽陀禮贊佛已。
”
地藏菩薩是邊禮邊贊，一邊贊歎，一邊頂禮。
就像我們拜佛的時候，也是贊歎，作禮。
我們不會作偈子，就把諸菩薩贊佛的偈子拿來念。
像在普賢頌裡，贊歎佛的偈子很多，都可以用來贊歎佛。
還有用忏罪的念法，不是純粹贊歎佛的功德，還要忏自己的罪，每個人都要把自己的業障消除了。
我們在拜佛的時候，一邊拜，一邊心裡想：“願消三障諸煩惱，願得智能真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
”
一邊念一邊禮，既贊佛，又忏罪、又發願，這都是大菩薩給我們做的偈子。
自己也可以作頌，作偈子，随你自己的意願；你學了很多經了，自己想求什麼事?就編偈子自己贊頌。
我們看宗喀巴大師贊文殊菩薩的偈子，像現在，宏覺法師講菩提道次第所念的那些偈頌，就是宗喀巴大師作的，願一切衆生都成佛，雖然隻是念贊頌，其實就是修行。
這是諸菩薩互相的酬唱。
地藏菩薩來到這個大集法會，在禮佛的時候，一共說了三十四偈；從贊頌開始起，一共有三十四個偈頌。
贊歎、禮拜之後，又上供養。
“與諸眷屬，複持無量天妙香花種種寶飾而散佛上，變成寶蓋，住虛空中，為聽法故，即于佛前俨然而坐。
”
這麼多眷屬，都用妙香花種種寶飾來供佛，這些物質，這些花寶，到空中變成寶蓋。
寶蓋就像我們打傘那樣子，變成一個寶蓋罩在佛的上面。
贊歎、禮拜之後，在“佛前俨然而坐”，也就是很愼重莊嚴的，到這個會上這麼一坐。
“爾時一切諸來大衆，既見地藏菩薩摩诃薩已，皆獲希奇，得未曾有，各持種種上妙香花寶飾衣服幢旛蓋等，奉散地藏菩薩摩诃薩而為供養。
皆作是言：”
原本來大集會的這些大衆看見地藏菩薩來，“皆獲希奇”，感覺到特别希奇，像這位菩薩贊歎佛的美妙贊歎詞，他們感覺很殊勝，也很受感動，他們都要供養這位地藏菩薩。
“我等今者快得善利，因佛神力，親得瞻仰禮敬供養如是大士。
”
我們之所以會得到很大很好的利益，都是因為佛的神力，才能夠瞻仰敬禮供養這位大士，也就是地藏菩薩。
“爾時衆中有菩薩摩诃薩，名好疑問。
”
就在這個時候，會中有一位菩薩摩诃薩，名字叫“好疑問”，有疑則問。
在《占察善惡業報經》上發起這部經的是堅淨信菩薩，發問的菩薩名字之所以稱為“堅淨信”，表示我們都沒有信心；而他的信心非常堅定，希望讓大家也像他這樣堅定。
現在這位發起的大菩薩，叫“好疑問”，好疑問大菩薩本身已經對地藏菩薩非常了解，所以他就給與會的大衆作代表，别人沒有智慧能問，堅淨信菩薩也是如是問。
有時候誰都沒有問題了，那就由文殊菩薩來發問，好多經論是由文殊菩薩來發問的。
凡是這種互相問答的時候，就能産生義理，使會中的大衆得到很多的利益。
而這位好疑問菩薩是，有疑就問。
我記得永嘉大師有這麼幾句詞：“圓頓教無人情”，圓滿不可思議的教義，不是一般人所能了解得到，但是不能講人情，沒有人情可講。
“有疑不決直須争”，這個事我懷疑決定不了；“直須争”，這樣争沒有關系，不要人說啥我就說啥，他怎麼講我就怎麼聽，這是不對的，你必需問。
“有疑不決直須争，非是山僧争人我”，我不是來争是非的。
“修行恐落斷常坑”，修行人不明了這個道理，不是落于斷見，就是落于常見，那就會堕于無量劫。
好疑問菩薩看到這種景象、這種變化，就起來向佛請問。
“從座而起，整理衣服，偏袒一肩，禮佛雙足，右膝着地，合掌向佛，而白佛言：世尊，此善男子從何而來?所居佛國，去此遠近?成就何等功德善根，而蒙世尊種種稱歎?複能贊佛不可思議功德法海?我等昔來未曾聞見，唯願為說。
”
先是佛贊歎地藏菩薩，“蒙世尊種種稱歎，複能贊佛不可思議功德法海”，像這種贊歎，贊歎得不可思議，不是一般人所能贊歎出來的。
怎麼從來沒有聽見過?我們未曾聞見這樣的大菩薩，從過去到現在未曾聽見過。
“唯願為說”，請世尊給我們解釋解釋，給我們開示開示。
有時候我們拜完忏，道友說：“師父，請開示開示”。
開示什麼?你有什麼問題?你得舉出問題來?凡是你對佛請示、對佛像求，必須有願力，你得先禱告，有什麼目的。
你先要有問題，不能胡裡胡塗叩頭說：“佛加持我吧!”就像你有什麼毛病，你要問醫生，得說一說你的病源!要有問題才發問。
“世尊告曰：止!善男子!如是大士功德善根，一切世間天人大衆皆不能測其量淺深，若聞如來為汝廣說如是大士功德善根，一切世間天人大衆皆生迷悶，或不信受。
”
佛答好疑問菩薩說：“止”，就是我不答複你，不要再問了。
為什麼不跟你說呢?“如是大士”，這位大菩薩的功德，他所修的善根，不是一切世間天人大衆所能夠信受的，測量他的淺深，是測量不出來的。
假使我把他的功德，詳細說了之後，有些人會生謗毀，或者生迷悶。
迷悶就是不能理解。
“時好疑問複重請言。
”
好疑問菩薩既然問了，佛不說，他還要請，再請。
“唯願如來哀愍為說。
”
既然是這樣子，祈求哀愍一切衆生，給一切衆生說，說了，衆生就得福，得福就離苦得樂了。
他就再請，凡是一請沒說的，我們再請。
有時候佛是再請也不說的。
三請，佛一定要說。
一而再、再而三請，好多部經裡頭，都是一而再，再而三的請。
《法華經》也如是，最先佛答應，剛一答應要說，頭座的五千人退席，他們就是不聽。
還沒有等到說法，就退席了。
念過《法華經》的道友就會知道了。
“佛言，谛聽，善思念之。
”
既然是一再啟請，你就“谛聽”。
前面是谛語谛見，這裡叫“谛聽”，佛每次答複，就說“谛聽”。
“谛聽”就是如實的，谛理而如實的聽，用你的心聽，不要用耳朵聽，用耳朵聽，從這耳朵聽進了又從那耳朵出去了，這是不可以的。
“谛聽”就是要你思惟。
光聽不行，還要善思念之，要好好的觀察。
“吾當為汝略說少分。
”
要想把這位大士的功德都說圓滿，恐怕不行，現在隻約略的說一點點。
少分就是很少。
“如是大士，成就無量不可思議殊勝功德。
”
地藏菩薩這位大士，他成就了不可思議的殊勝功德，下面就是他的功德。
“已能安住首楞伽摩勝三摩地，善能悟入如來境界，已得最勝無生法忍，于諸佛法已得自在，已能堪忍一切智位，已能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三摩地，善能登上一切智山，已能催伏外道邪論，為欲成熟一切有情，所在佛國悉皆止住。
如是大士，随所止住諸佛國土，随所安住諸三摩地，發起無量殊勝功德，成熟無量所化有情。
”
前面有一個問題，這位善男子是從什麼地方來的?他住在哪一個佛國土?離我們娑婆世界，離佛教化的國土有好遠?他如是請問，佛答複說，這位大士所住的國土，哪一個佛國土都是他止住的地點，因此不一定是從南方來的。
《地藏經》上說是從南方來的，但是在這部經上說，隻要佛國土有地獄，隻要有三塗都有他止住，随他所安住什麼地方，他都住在三摩地。
三摩地就是定，是妙定。
我們再講他的殊勝功德。
“首楞伽摩勝三摩地”，就是首楞嚴三昧，過去的舊譯叫“首楞嚴”。
玄奘法師依照原意翻譯，就是首楞伽摩勝的三摩地，前面的“健行定”也可以譯作“健相定”，這些事所作已辦。
“究竟定”，這是最究竟。
佛所證得的三昧，在《涅槃經》二十七卷中，“首楞嚴三昧”，有五個名字，第一個叫“首楞嚴三昧”，第二個叫“般若波羅蜜”，般若波羅蜜，就是首楞嚴三昧，也是現在我們經上所念的“首楞伽摩勝三摩地”。
第三個名字叫“金剛三昧”，這是密宗所用的名詞。
第四個叫“獅子吼三昧”，第五個叫“佛性三昧”，随所作業，随佛所作的每一個事業，都叫三昧，那就處處得名。
但是從百八三昧之中，就是一個總的三昧。
他已經能住到這個三昧，也就是住到這個定中。
他一清早起來，都在定中，用無量的定去度無量衆生。
這個定到哪一個佛國去度哪一類衆生，就不一定。
地藏菩薩就如是，每一個早晨，都要入無量三昧，度無量衆生，這就是佛所說的少分的、成就衆生的、不可思議的功德。
為什麼他有這麼多功德呢?因為他得到了這麼多的三昧，他的定，就有二十三種。
以下都是地藏菩薩所得的定，這是總說。
這位大士能夠悟入如來的境界，他跟如來是一樣的，他已經得到最勝無生法忍。
無生法忍是指見了法性，登了地的菩薩。
登了初地的菩薩，他是分分證得，一直證到最究竟的、最勝的無生法忍，忍可諸法無生。
我們前面講過，這是很不容易的。
我們認為一切諸法都有生，我們也是把一切的緣起法當作真實的，所以在我們日常生活當中，看到什麼都是真實的。
這座鐘是真實的，這朵花也是真實的，我們就不能夠知道這是無常的，不能知道這個諸法是無生的，這是因緣。
因緣所生的法是沒有自性的，但是這不像我們說的虛空，這種無生就是無生者無不生，在諸法上就要生法性的本體。
随拈一法，無非法界。
對于這個問題，我将近有長達二十多年的時間不理解。
《華嚴經》說的都是有，《華嚴經》從來不說空，華嚴就是有，像無邊世界，什麼都是無邊，什麼都是有，二十年之後，我才漸漸明白一點。
舉個例子，“一微塵裡轉大法輪”，一個微塵，佛在這裡頭說大法輪，二塵中有塵數剎，二剎有難思佛”，一個微塵裡頭有無窮無盡的佛剎，每一個佛剎，又有佛在裡面成佛，海會圍繞，有諸大菩薩。
哪一個微塵能有這麼大力量?本身就是空的，所以在一微塵不是有，是般若智能光明。
昨天宏覺法師講的“照”，那一微塵就是照，就是智能的照了，一照什麼都在内。
沒有思念，沒有分别，不假分别，不假作為，《華嚴經》都是這類的義理。
有人說《金剛經》是空的，《華嚴經》是有的，這是錯誤的，《金剛經》不空，《華嚴經》也不有，《華嚴經》講的就是般若空，又不空。
《華嚴經》就是這類的句子，這類的意思，要在那裡頭使你能夠悟得一切諸法。
《心經》上講，“不增不減不垢不淨”，意思也是一樣。
現在有一種叫男妓，過去也有男妓院，他們叫“相公”，在北京你不能叫人家“相公”，那是罵人的。
那時候的北京，你若穿上青龍繞的靴子、脂膏、皮襖，人家一看就知道這家夥是相公，也就是男妓。
如果是女的，是妓女。
《華嚴經》上說善财童子去參婆須蜜多女，她是妓女，大家都說這位童子這麼有道德，怎麼去找妓女?《華嚴經》是染淨一如的，你一接觸婆須蜜多女，你就開悟了。
誰跟她一接觸、跟她拉拉手、跟她接吻，一擁抱就成道了，可惜我們沒有這個福報。
我們見到她就跑了，跑了就得不到這個福報。
我們是從分别心來看。
《華嚴經》境界是這種境界，整個都是般若智能。
像無厭足王，殺人無厭，你到他那裡去，善财童子一參他，心裡就起疑惑，這是善知識嗎?挂着人腿、人腦，那簡直是支解大觀，好像是到了醫院的解剖室。
無厭足王是在度衆生，他就是讓你不要起分别心，要産生無分别智，這才是《華嚴經》境界，讀《華嚴經》，要這樣看。
《華嚴經》是什麼呢?完全是般若智，空有不二。
你要理解空有不二才能夠進入。
所以無生法忍，知道諸法無生，無生也無滅。
無生無滅，無形無相。
凡是一切的形相，當體本來是空的。
我們略說一下“無生法忍”，他與諸佛一樣能夠得到自在，真正得到自在，他已經到了堪忍一切智位。
這裡句句都是說地藏菩薩，他已經跟佛平等，已經成佛。
他能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三昧門，也就是大悲法門。
如幻的大悲法門，就叫師子奮迅三昧。
“善能登上一切智山”，這是形容詞，譬喻已能摧伏外道邪論。
凡是心遊道外，心外取法，從究竟了義來看就是邪論，心外無法，一切法外也無心。
“為欲成熟一切有情故”，因為要成熟一切有情故，所以随順示現善巧，随便在哪一個佛國土，他都止住，那裡就是他的佛國土。
所以，他前面問，所居何佛國呀?
沒有。
地藏菩薩是誰呀?他的佛國土如何?《地藏經》沒有說的，《十輪經》是這樣告訴我們的，凡是所有的佛國土，他都在那兒止住，如是大士，随所止住的諸佛國土，随所安住的諸三摩地，發起無量的殊勝功德，成熟所化的無量有情。
“如是大士，随住如是諸佛國土。
若入能發智定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉同見諸三摩地所行境界。
”
不論住哪一個佛國土，“随住如是諸佛國土”，要入什麼定來度化一切衆生呢?
以下共有二十三定。
如果地藏菩薩住這個國土，他就在這個國土入了“發智定”。
住這個定力，由這個定力，就令這個國土裡所有的有情，同入這個發智的三摩地。
以下是另一個定，另一個佛國土。
“随住如是諸佛國土，若入具足無邊智定，由此定力，令彼佛土一切有情，随其所應，能以無量上妙供具恭敬供養諸佛世尊。
随住如是諸佛國土，若入具足清淨智定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉同見諸欲境界無量過患，心得清淨。
”
他入了這種“具足清淨智定”，就顯現了欲的過患。
欲包括很多，例如貪欲。
但是，他是清淨智定，因為清淨智定力量的關系，能令有情衆生認識到欲境上面的過患，能不貪着一切欲，不着欲念，心得清淨，就令一切有情得清淨。
這是一種。
“随住如是諸佛國土，若入具足慚愧智定。
由此定力，令彼佛土一切有情，皆得具足增上慚愧，離諸惡法，心無忘失。
”
要生起慚愧，要有智能。
我們拜忏，天天講無慚無愧，卻作很多錯事，一點慚愧也沒有，還認為是正确的，那是欺騙，這是很顯現的。
有的執着欲境，入了這種定力，欲望就輕了，乃至于斷了。
所以他入了這個定，使這個佛國土與他有緣的衆生，心得清淨，能夠具足。
他入了這種“具足慚愧智定”的時候，這個佛國土的衆生都生起慚愧心。
“慚”就是忏悔過去，“愧”是愧對未來，未來絕不再做。
慚愧的涵義有兩種：要生起慚愧心，忏着你剛做的事太不對；愧悔，我今後絕不能再做了。
地藏菩薩在那個佛國土，用的是慚愧智定，由于這個定力的關系，能令這個佛國土的有情，都具足無上的慚愧，增長慚愧。
諸佛菩薩，那些大菩薩自己也經常的慚愧，經常感覺着我跟佛還不能一樣，還不能夠馬上成佛。
他也是有慚愧心，慚愧是有深有淺的。
他