海的行為，就是把“布施”的這個行為也布施掉了，這是大布施，是真正的布施，是沒有比這更高的布施了。
怎麼能說龐居士不布施呢？
五五、尚直尚理編
明代空谷景隆禅師著有《尚直》、《尚理》兩篇著作，特别談到儒佛的關系，其中着力辯駁宋朝理學家朱熹暗用佛法而表面排斥。
我認為朱熹恐怕沒有這個意思，或者見解不到吧，怎麼知道呢？記得年少時曾經看過《朱子語類》，朱熹自述說：“以前在某位老先生主持的聚會中，聽到一位僧人議論佛法，心中很歡喜。
後來參加科考，就把僧人的議論寫入答卷中，主考官被我的文章哄住了，于是考中。
到後來見到了理學大師延平先生，才知道世間有聖賢學問。
”所以知道朱熹的佛學水平，就像現在的人，把佛學用來豐富文章而已，實際上不懂得佛法的甚深義理。
他排斥佛教，确實是見解未到，空谷指責他，似乎太過激了。
五六、戒殺
天地出産東西供人食用，如各種谷物，各種水果，各種蔬菜，各種水中陸地的珍奇美味。
而人又憑自己的智巧把這些東西加工成美食，可以說要什麼有什麼了，何苦還要把同樣有血氣，同樣有父母子女，同樣有知覺，知痛知癢，覺生覺死的動物宰殺而吃掉！有這樣的道理嗎？常有人說：“隻要心好，不在于吃不吃齋素。
”可歎啊！屠殺衆生的命而吃衆生的肉，與天下所說的兇心，慘心，毒心，惡心相比，哪個重啊，好心在哪裡呢？我以前曾寫過《戒殺放生文》勸化世人，有不少翻印此文的，不少于一、二十種版本。
好啊，在這個世間裡，真幸運還有這樣的仁人君子啊。
五七、建立叢林
建寺院是為大衆，當然是好事，但須要自己的生死大事已經辦了，再考慮寺院的事。
不然的話，或者費力操心，或者俗事耽誤，緻使自己沒有成就白白浪費一生，已經有點成就的也會半途而廢。
我修複雲栖寺，每件事都是因為實在迫不得已才開始行動，并沒有強求去做的，但對我的身心也損失不少，何況全部精力投入進去呢？書寫下來警示自己，并且勸告後來的人。
五八、僧俗信心
佛教的末法中，很有些出家比丘的信心，不如在家的居士。
在家居士的信心，又不如在家的女人。
何必奇怪學佛的多，成佛的少啊。
五九、損己利人
天台宗四祖智者大師入滅時，說過：“我若不統領大衆，必定清淨六根，所以損已利人，隻達到（圓教九品中的）五品了。
”南嶽慧思大師自己也說：“得到的果位也隻是鐵輪十信位。
”二位大師雖然是以自己的謙虛來教誨他人，卻也是實話。
但與我們這些人的受損是不能等同的了，為什麼呢？因為我們的損失是真的損失，二位大師雖然損失卻又不損失什麼，現用比喻來說明。
譬如一個是富人，一個是窮人，二人拿出财産救濟衆人，他們的損失表面是一樣的。
但窮人就更窮了，富人卻還是依然富有如故。
又如小水溝和大江大海，都用來澆灌土地，小水溝減少甚至幹涸，大江大海就依然如故。
既然沒有損失，那為什麼又有五品和鐵輪的界限呢？噫！天下人都認為孔子是聖人，而孔子說“聖人我當不了”；天下人都認為文王有道，而文王說“我沒有見到道呢”。
有增上慢的僧人，能不深思嗎？
六○、良知
明代思想家王陽明先生創立了“良知”的學說，是他的見識學力有很深造詣所産生的結果，不是強行打出來的什麼旗号來擴大他的影響啊。
不過喜歡把儒家和佛家混同的人，認為“良知說”就是佛教的“真知”，這是不對的。
為什麼？“良知”二字，本來是孟子提出來的。
現用邏輯中的三支量式來推理說明：以“良知”為命題，“不思維就明白”是理由，“小孩子沒有不知道愛親人尊敬長輩”是舉例。
那麼知道“良”是美好的意思，是自然就知道的，不是故意造作出來的。
但那“知道愛親人尊敬長者”卻是長期教導的結果，哪裡是佛教所說的本來如此呢？所以“真”與“良”，理當有區别。
六一、心之精神是謂聖
《孔叢子》這部書說：“心之精神是謂聖。
”宋朝哲學家楊慈湖平生的學問都是以這個思想為宗旨的。
他與“良知”的說法多麼相像，不會也等同佛教的“真知”吧。
我認為，精神的說法比良知更淺。
兩者都像水面上的波浪罷了，哪裡算得上真知呢？再說“精神”二字分開說，各有各的含義；合起來成為文章句子，就是精魂神識的意思啊。
過去唐代景岑招賢禅師說：“無量劫來生死本，癡人認作本來人。
”指的就是這樣的人。
六二、寂感
宋朝哲學家楊慈湖是位儒者啊，孔子不是說過的麼：“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。
”然後演進到精神說，又進而發展到良知說。
但這是佛教的真知嗎？我認為，這也不是啊。
“真”是沒有存亡的，“真”是沒有出入的，說“莫知其鄉”還差不多了，但還是說的不全面啊。
孔子又說過：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
”能泯滅思維而轉入寂滅，是“莫知其鄉”啊。
沒有最後那句“感而遂通天下之故”，就成了佛教所說的斷滅了。
斷滅，就是無知無識。
“通天下之故”呢，沒有前面的三句“無思也，無為也，寂然不動”，又成了胡思亂想。
亂想，就是妄想了。
寂滅而且融通，這才可以稱為真知。
不過這種話，是讨論《易經》的，不是讨論心法啊。
人們認為這些話跟占蔔算卦相關而已。
因為時機未到，機緣不成熟，孔子露一點消息而寄托在《易經》中了，讓人自己領會就是了。
了不起啊！孔子是很善于講心法的呀！我相信，孔子一定是儒童菩薩了！不過讀儒家的書也能夠了生死，還要學什麼佛呢？我認為，佛講佛法妙理每卷書都是，而在儒書中，千百句言語隻是偶有涉及到。
孔子不是不知妙理啊，孔子是以世間法為主，釋迦牟尼佛是以出世間法為主。
本心雖然是一樣，但門面招牌不同，學者就不得不各走各的門路了！
六三、來生（一）
今生持戒隻為修福報的僧人，如果沒有真正覺悟，願力也很輕微，又不求生西方淨土，這樣的人來生來世大多會得到富貴的果報，多數也就被富貴所迷惑了，有可能因富貴而造業堕落的。
有一老僧擺手表示不信，我對他說，且不論隔世迷惑，現世我親眼見到一位僧人在北峰幽靜的地方搭茅蓬修行，十年的清修很有點成效。
一時間有善男信女敬慕，為他另建一座庵堂，請他遷居，于是條件好了導緻這位僧人貪戀享受堕落了，以前修行得到的一點成就