你自己的悟門全塞住了，那是别人說的話，是别人的境界，跟你有什麼關系？若你念念經，那就不是了，經的句句話都跟你有關系，就告訴你應當這麼做。
人家問：“如何是祖師西來的大意？”或者他說個數字，或者說是你屙的大便—幹屎橛，你怎麼理解啊？所以，有些個情況，學禅宗的人要學祖師怎麼修行，不要學祖師開悟的整個答複，那都不是我們的境界，念經就不同了。
問：請問師父，能單稱一尊佛号，或多尊佛号？比如說我念阿彌陀佛，我也順便念觀世音菩薩，這是稱佛号的時候，單稱一尊佛就好了？
答：你可以念一千聲阿彌陀佛聖号，念一千聲觀世音菩薩聖号，你要想這樣念就這樣念嘛！你念阿彌陀佛不是很好嗎？阿彌陀佛是觀世音菩薩的老師嘛！念了師父，徒弟的也有了，觀世音菩薩、大勢至菩薩也都在内了。
問：有時候念阿彌陀佛，不念觀世音菩薩，心裡頭過不去。
答：過不去就念吧！（衆笑）
問：念了地藏菩薩，沒念觀世音菩薩又難為情。
答：自性彌陀，有沒有自性觀音啊？有啊。
《楞嚴經》講觀世音菩薩，說“反聞聞自性”的，他觀一切衆生音乃至一切音聲，聞一切音聲就跟他的體相合了。
所以你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就聞見你的聲音；你念阿彌陀佛，觀世音菩薩也聞見了；念他老師，他還聞不見嗎？所以我們不要起分别心，自性觀音、自性彌陀，什麼都是自性，萬法都是自性，何況阿彌陀佛，何況觀世音菩薩呢？這個鐘是不是自性啊？離開了實相沒有，一切諸法都是以實相而起的。
你念的時候不要念自性彌陀，你念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是我的自性；念觀世音菩薩，也是我的自性；念普賢菩薩，也是我的自性；三世一切諸佛都是唯心造的，一切諸佛菩薩、一切衆生、一切法都是我心造的。
是這樣子解釋，這是認識上的關系。
我們平常看來是一般的、沒有問題的，但是在他心裡頭就有問題啊！總之，我們學一切法的目的是為了修行，我們知道了這個方法，我們就要去做。
光聞慧成不了道，聞完了得修思，經過你自己的思想整理，把它變成你自己的，然後依照你自己的這個去做去修就成了，這個就成為你自己的了。
念阿彌陀佛，最後你成了佛了，那你就是佛了，你也就是阿彌陀佛了，說你是釋迦牟尼佛也可以，說你是藥師佛也可以，反正自己加個名字就是了，含義就是這樣子。
問：師父！你能不能開示一下，《心經》學完以後，要怎麼樣修學唯識學？
答：要學唯識學？這牽涉就太廣了。
現在就好好念《心經》就得了；要學唯識學啊，就得把唯識學做個解釋。
這裡頭牽涉很多唯識學，我們解釋了一下。
八識，前五根的五識—眼、耳、鼻、舌、身、意，根對塵中間一定要有識，沒識的話根跟塵不起作用。
識就是分别、了别的意思，這個識就是智慧。
把識用到邪知、邪見上也是智慧啊，但是那個智慧變成世智辨聰，乃至很不容易回到你原來的空義。
你先由這個相上頭，理解到了，完了，你逐步才能達到空；如果你相上沒理解到，你一下子就具體的空，你空不下來啊，這叫做邪空，觀的就是邪空觀，經過分析，經過研究。
第六意識就是以了别為義，它就是看什麼、分析什麼，咱們現在所有的作用都在六識當中。
七識隻有傳送的功能，叫“末那”，“我”就是從末那識開始的，末那橫生思量執着我，它依着八識的相分而起的。
我對唯識學不是研究很透徹，可以說學得很少，我學法性的。
唯識學起來，先得一步一步的，先學百法，就是五十一個心所法，再加八個心法，也就是八識。
這個心所法五十一個就是歸八識所有的，是它所派生出來了，都是根據第六意識所産生的。
還有二十四個不相應，還有六個無為。
這樣就叫做一百。
把這個學完了之後，像《唯識二十頌》、《唯識三十頌》就得學。
唯識學是專門的一宗—唯識法相宗，具體說，有好多論，說起來大家的腦子就複雜了。
問：修學《心經》以後，大家如何依照《心經》去做聞、思、修？平常當機怎麼用？
答：現在大家念念《心經》好了，聞、思、修現在還太深一點，一步一步來吧。
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願以此功德莊嚴佛淨土
上報四重恩下濟三途苦
若有見聞者悉發菩提心
盡此一報身同生極樂國