角如山羊，名曰雩，肉味美，以饋膳。
其王号“曷蜜多”。
鹹亨至開元間，數遣使者朝，表為邊吏侵掠，有诏廣州慰撫。
又獻侏儒、僧祗女各二及歌舞。
官使者為折沖，以其王為左威衛大将軍，賜紫袍、金細帶。
後遣子入獻，诏宴于曲江，宰相會，冊封賓義王，授右金吾衛大将軍，還之。
名蔑，東接真陀桓，西但遊，南屬海，北波剌。
其地一月行，有州三十。
以十二月為歲首。
王衣朝霞、氎。
賦二十取一。
交易皆用金準直。
其人短小，兄弟共娶一妻，婦總發為角，辨夫之多少。
王号“斯多題”。
龍朔初，使者來貢。
單單，在振州東南，多羅磨之西，亦有州縣。
木多白檀。
王姓刹利，名一屍一陵伽，日視事。
有八大臣，号八坐。
王以香塗身，冠雜寶璎，近行乘車，遠乘象。
戰必吹蠡、擊鼓。
盜無輕重皆死。
乾封、總章時，獻方物。
羅越者，北距海五千裡，西南哥谷羅。
商賈往來所湊集，俗與堕羅缽底同。
歲乘舶至廣州，州必以聞。
骠，古硃波也，自号突羅硃，阇婆國人曰徒裡拙。
在永昌南二千裡，去京師萬四千裡。
東陸真臘，西接東天竺，西南堕和羅，南屬海，北南诏。
地長三千裡，廣五千裡，東北袤長，屬羊苴芋城。
凡屬國十八：曰迦羅婆提，曰摩禮烏特，曰迦梨迦，曰半地，曰彌臣，曰坤朗，曰偈奴，曰羅聿，曰佛代，曰渠論，曰婆梨，曰偈陀，曰多歸，曰摩曳，馀即舍衛、瞻婆、阇婆也。
凡鎮城九：曰道林王，曰悉利移，曰三陀，曰彌諾道立，曰突旻，曰帝偈，曰達梨謀，曰乾唐，曰末浦。
凡部落二百九十八，以名見者三十二：曰萬公，曰充惹，曰羅君潛，曰彌綽，曰道雙，曰道甕，曰道勿，曰夜半，曰不惡奪，曰莫音，曰伽龍睒，曰阿梨吉，曰阿梨阇，曰阿梨忙，曰達磨，曰求潘，曰僧塔，曰提梨郎，曰望騰，曰擔泊，曰祿烏，曰乏一毛一，曰僧迦，曰提追，曰阿末邏，曰逝越，曰騰陵，曰歐咩，曰磚羅婆提，曰祿羽，曰陋蠻，曰磨地勃。
繇彌臣至坤朗，又有小昆侖部，王名茫悉越，俗與彌臣同。
繇坤朗至祿羽，有大昆侖王國，王名思利泊婆難多珊那。
川原大于彌臣。
繇昆侖小王所居，半日行至磨地勃栅，海行五月至佛代國。
有江，支流三百六十。
其王名思利些彌他。
有川名思利毘離芮。
土多異香。
北有市，諸國估舶所湊，越海即阇婆也。
十五日行，逾二大山，一曰正迷，一曰射鞮，有國，其王名思利摩诃羅阇，俗與佛代同。
經多茸補邏川至阇婆，八日行至婆賄伽廬，國土熱，衢路植椰子、槟榔，仰不見日。
王居以金為甓，廚覆銀瓦，爨香木，堂飾明珠。
有二池，以金為堤，舟楫皆飾金寶。
骠王姓困沒長，名摩羅惹。
其相名曰摩诃思那。
王出，輿以金繩一床一，遠則乘象。
嫔史數百人。
青甓為圓城，周百六十裡，有十二門，四隅作浮圖，民皆居中，鉛錫為瓦，荔支為材。
俗惡殺。
拜以手抱臂稽颡為恭。
明天文，喜佛法。
有百寺，琉璃為甓，錯以金銀，丹彩紫鑛塗地，覆以錦罽，王居亦如之。
民七歲祝發止寺，至二十有不達其法，複為民。
衣用白氎、朝霞，以蠶帛傷生不敢衣。
戴金花冠、翠冒，絡以雜珠。
王宮設金銀二鐘，寇至，焚香之，以占吉兇。
有巨白象，高百尺，訟者焚香跽象前，自思是非而退。
有災疫，王亦焚香對象跽，自咎。
無桎梏，有罪者束五竹捶背，重者五、輕三，殺人則死。
土宜菽、粟、稻、梁，蔗大若胫，無麻、麥。
以金銀為錢，形如半月，号登伽佗，亦曰足彈陀。
無膏油，以蠟雜香代炷。
與諸蠻市，以江豬、白氎、琉璃罂缶相易。
婦人當頂作高髻，飾銀珠琲，衣青娑裙，披羅段；行持扇，貴家者傍至五六。
近城有沙山不一毛一，地亦與波斯、婆羅門接，距西舍利城二十日行。
西舍利者，中天竺也。
南诏以兵強地接，常羁制之。
貞元中，王雍羌聞南诏歸唐，有内附心，異牟尋遣使楊加明詣劍南西川節度使韋臯請獻夷中歌曲，且令骠國進樂人。
于是臯作《南诏奉聖樂》，用正律黃鐘之均。
宮、徵一變，象西南順也；角、羽終變，象戎夷革心也。
舞六成，工六十四人，贊引二人，序曲二十八疊，舞“南诏奉聖樂”字。
舞人十六，執羽翟，以四為列。
舞“南”字，歌《聖主無為化》；舞“诏”字，歌《南诏朝天樂》；舞“奉”字，歌《海宇修文化》；舞“聖”字，歌《雨露覃無外》；舞“樂”字，歌《辟土丁零塞》。
皆一章三疊而成。
舞者初定，執羽，箫、鼓等奏散序一疊，次奏第二疊，四行，贊引以序入。
将終，雷鼓作于四隅，舞者皆拜，金聲作而起，執羽稽首，以象朝觐。
每拜跪，節以钲鼓。
次奏拍序一疊，舞者分左右蹈舞，每四拍，揖羽稽首，拍終，舞者拜，複奏一疊，蹈舞抃揖，以合“南”字。
字成遍終，舞者北面跪歌，導以絲竹。
歌已，俯伏，钲作，複揖舞。
馀字皆如之，唯“聖”字詞末皆恭揖，以明奉聖。
每一字，曲三疊，名為五成。
次急奏一疊，四十八人分行罄折，象将臣禦邊也。
字舞畢，舞者十六人為四列，又舞《辟四門》之舞。
遽舞入遍兩疊，與鼓吹合節，進舞三，退舞三，以象三才、三統。
舞終，皆稽首逡巡。
又一人舞《億萬壽》之舞，歌《天南滇越俗》四章，歌舞七疊六成而終。
七者，火之成數，象天子南面生成之恩。
六者，坤數，象西南向化。
凡樂三十，工百九十六人，分四部：一、龜茲部，二、大鼓部，三、胡部，四、軍樂部。
龜茲部，有羯鼓、揩鼓、腰鼓、雞婁鼓、短笛、大小觱篥、拍闆，皆八；長短箫、橫笛、方響、大銅钹、貝，皆四。
凡工八十八人，分四列，屬舞筵四隅，以合節鼓。
大鼓部，以四為列，凡二十四，居龜茲部前。
胡部，有筝、大小箜篌、五弦琵琶、笙、橫笛、短笛、拍闆，皆八；大小觱篥，皆四。
工七十二人，分四列，屬舞筵之隅，以導歌詠。
軍樂部，金饒、金鐸，皆二；鼓、金钲，皆四。
钲、鼓，金飾蓋，垂流蘇。
工十二人，服南诏服，立《壁四門》舞筵四隅，節拜合樂。
又十六人，畫半臂，執鼓，四人為列。
舞人服南诏衣、绛裙襦、黑頭囊、金佉苴、畫皮鞾革，首飾襪額，冠金寶花鬘，襦上複加畫半臂。
執羽翟舞，俯伏，以象朝拜；裙襦畫鳥獸草木，文以八彩雜華，以象庶物鹹遂；羽葆四垂，以象天無不覆；正方布位，以象地無不載；分四列，以象四氣；舞為五字，以象五行；秉羽翟，以象文德；節鼓，以象号令遠布；振以鐸，明采詩之義；用龜茲等樂，以象遠夷悅服。
钲鼓則古者振旅獻捷之樂也。
黃鐘，君聲，配運為土，明土德常盛。
黃鐘得《乾》初九，自為其宮，則林鐘四律以正聲應之，象大君南面提天統于上，乾道明也。
林鐘得《坤》初六，其位西南，西南感至化于下，坤體順也。
太蔟得《乾》九二，是為人統，天地正而三才通，故次應以太蔟。
三才既通，南呂複以羽聲應之。
南呂，酉，西方金也；羽，北方水也。
金、水悅而應乎時，以象西戎、北狄悅服。
然後姑洗以角音終之。
姑，故也；洗，濯也。
以象南诏背吐蕃歸化，洗過日新。
臯以五宮異用，獨唱殊音，複述《五均譜》，分金石之節奏：
一曰黃鐘，宮之宮，軍士歌《奉聖樂》者用之。
舞人服南诏衣，秉翟俯伏拜抃，合“南诏奉聖樂”五字，倡詞五，舞人乃易南方朝天之服，绛色，七節襦袖，節有青礻票排衿，以象鳥翼。
樂用龜茲、胡部，金钲、鼓、铙、貝、大鼓。
二曰太蔟，商之宮，女子歌《奉聖樂》者用之。
合以管弦。
若奏庭下，則獨舞一曲。
樂用龜茲、鼓、笛各四部，與胡部等合作。
琵琶、笙、箜篌，皆八；大小觱篥、筝、弦、五弦琵琶、長笛、短笛、方響，各四。
居龜茲部前。
次貝一人，大鼓十二分左右，馀皆坐奏。
三曰姑洗，角之宮，應古律林鐘為徵宮，女子歌《奉聖樂》者用之。
舞者六十四人，飾羅彩襦袖，間以八采，曳雲花履，首飾雙鳳、八卦、彩雲、花鬘，執羽為拜抃之節。
以林鐘當地統，象歲功備、萬物成也。
雙鳳，明律呂之和也。
八卦，明還相為用也。
彩雲，象氣也。
花鬘，象冠也。
合“奉聖樂”三字，唱詞三，表天下懷聖也。
小女子字舞，則碧色襦袖，象角音主木；首飾巽卦，應姑洗之氣；以六人略後，象六一合一心也。
樂用龜茲、胡部，其钲、、铙、鐸，皆覆以彩蓋，飾以花趺，上陳錦绮，垂流蘇。
按《瑞圖》曰：“王者有道，則儀鳳在鼓。
”故羽葆鼓栖以鳳凰，钲栖孔雀，铙、鐸集以翔鹭，钲、頂足又飾南方鳥獸，明澤及飛走翔伏。
钲、、铙、鐸，皆二人執擊之。
貝及大鼓工伎之數，與軍士《奉聖樂》同，而加鼓、笛四部。
四曰林鐘，徵之宮，斂拍單聲，奏《奉聖樂》，丈夫一人獨舞。
樂用龜茲，鼓、笛每色四人。
方響二，置龜茲部前。
二隅有金钲，中植金鐸二、貝二、鈴钹二、大鼓十二分左右。
五曰南呂，羽之宮，應古律黃鐘為君之宮。
樂用古黃鐘方響一，大琵琶、五弦琵琶、大箜篌倍，黃鐘觱篥、小觱篥、竽、笙、埙、篪、搊筝、軋筝、黃鐘箫，笛倍。
笛、節鼓、拍闆等工皆一人，坐奏之。
絲竹緩作，一人獨唱，歌工複通唱軍士《奉聖樂》詞。
雍羌亦遣弟悉利移城主舒難陀獻其國樂，至成都，韋臯複譜次其聲。
以其舞容、樂器異常，乃圖畫以獻。
工器二十有二，其音八：金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角。
金二、貝一、絲七、竹二、匏二、革二、牙一、角二。
鈴钹四，制如龜茲部，周圓三寸，貫以韋，擊磕應節。
鐵闆二，長三寸五分，博二寸五分，面平，背有一柄一，系以韋，與鈴钹皆飾縧紛，以花氎縷為蕊。
螺貝四，大者可受一升，飾縧紛。
有鳳首箜篌二：其一長二尺，腹廣七寸，鳳首及項長二尺五寸，面飾虺皮，弦一十有四，項有轸，鳳首外向；其一頂有條，轸有鼍首。
筝二：其一形如鼍，長四尺，有四足，虛腹，以鼍皮飾