随誦真言召之。
真言曰。
唵爾那爾迦翳醯呬娑縛（二合）诃。
蓮華部印前印定空入月。
慧空召之。
真言曰。
唵阿盧力迦翳醯呬娑縛（二合）诃。
金剛部印前印慧空入月定空召之。
真言曰。
唵縛日啰怒（漢音）力迦翳醯呬娑縛（二合）诃。
意大德說。
同海初說（但雲。
印當額）。
而無三部心印。
私雲。
初通用印同儀軌文。
又儀軌中亦有可用部心之文。
玄法寺兩卷儀軌注雲。
或三部心請。
而爛脫本無此注文。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也。
珍和上說。
但用鈎印召請諸尊。
自餘三印不用。
謂索等三也。
别記雲。
内縛舒慧風。
少屈如鈎。
七誦明。
風與诃召之。
私雲。
玄法寺兩卷儀軌鈎真言注雲。
索鎖鈴除障不動。
正僧正說。
金剛鈎印。
内縛二風鈎（不說三部心印。
但雲。
鈎真言終加四字明以為鈎索鎖鈴）。
第六十五索印。
海大德說。
以前鈎印二風屈相跓也。
意大德說同（但雲。
二風相跓令圓。
又雲。
真言在文）。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也。
别記亦同。
第六十六鎖印
海大德說。
用前轉法輪印。
印末降下戾反于内。
印末向上二風并立。
指面向胸三誦。
想令諸尊圓住（私雲。
二風字誤。
可雲二空。
是記者誤）。
意大德說同（但雲。
以慧空懸定以印當胸。
又雲。
真言在文。
私雲。
此說印相合作用也）。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也（大和上釋。
意說好矣）。
别記亦同。
第六十七鈴印
海大德說。
定拳安腰慧舒五輪引垂向下。
四輪猶如鈴管（旋令圓形）。
空入管中猶如鈴子。
三誦三振。
想令聖衆歡喜。
師說雲。
此鈎索鎖鈴即四攝菩薩也。
即鈎召索引鎖住鈴喜以此四字對四菩薩也。
意大德說。
定拳安腰。
慧手散開令圓。
向下左右振之。
用金剛界鈴真言也。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也（但雲。
振時上下其印）。
别記亦同。
私雲。
見大和上見行之法。
左手五輪覆提鈴首而執。
即以鈴口居安左腰股側。
初召請前。
用法同前。
後發遣前。
左手執鈴。
壇上一振即安。
又于壇上香盤之外（行者方）。
内鈴外杵安之。
又索鎖鈴真言在别（私雲。
出不動法别用真言中也）。
索真言曰（文雲。
二羽内縛。
二風豎峰。
如寶形相）。
真言曰。
曩莫三曼多沒馱（引）南（引）系系摩賀播奢（二合）缽羅（二合）娑勞那哩也（二合）薩埵馱暏微谟诃迦怛他蘖多地目吃底（二合）你（入）佐多娑嚩（二合）賀（引）鎖真言曰（反内縛二空指交并豎。
反前轉法輪印也。
同于意說）。
曩莫三曼多縛日羅（二合）赦吽（引）滿馱滿馱野。
冒吒冒吒野。
嚩日噜（二合）那婆（二合）吠。
薩嚩怛啰（二合）缽羅（二合）底賀帝。
婆嚩（二合）賀（引）鈴真言曰（左手作拳置腰左。
右手五輪皆垂鈴形振之）。
唵嚩日羅（二合）健吒睹使也（二合）斛（引入）。
正僧正不用索等三印。
第六十八遣除從魔印
海大德說。
即不動尊辟除印。
儀式如常也。
二手作刀。
左鞘右刀一度轉動。
以刀入鞘安左膝上。
三誦。
次拔出刀引至額上。
左三度轉。
辟除諸尊俱來一切從魔。
次右三轉結界。
次印上方。
次印下方。
次印五處。
謂額左肩左膝右膝右肩。
次一轉動以刀入鞘安左膝上。
次不解印印心。
次印額上。
次至頂上前後動振三遍散之。
意大德說同。
權僧正大和上說。
慧和上說。
但作刀印相。
不用儀式。
珍和上說。
但以刀鞘安心。
以刀三轉辟除不作結界。
别記雲。
不動辟除以劍三左轉。
正僧正說。
次不動立身印即火輪印也。
定慧二拳側着諸輪節。
仰二風跓當于心前。
三度上下。
想成迦樓羅炎。
次以不動印作除遣從魔法。
印相同珍和上。
第六十九示三昧耶印
海大德說。
用前入佛三昧耶印真言也。
師說雲。
辟除從魔已畢。
速可修示三昧耶。
所以者何。
辟除從魔之時。
還恐聖衆随被辟除故速可示三昧耶。
故聖衆顧本誓不得還去。
更垂眷留。
意大德說。
前三昧耶印真言是也。
權僧正大和上說。
慧珍兩和上說同海說也。
别記同意說也。
正僧正說同意說也。
然于此次用振鈴法。
左手執鈴安居腰（亦執其頸。
亦執其首。
若執頸時當于五胡之處四胡之間取之）。
右手執杵三度抽擲。
次左三轉辟除。
次右三轉結界。
次印上方。
次印下方。
次印五處。
次安于胸。
次以左鈴左肩當于耳邊。
五遍振之。
次胸次額各三遍振之。
次以杵鈴安本處也。
金剛界中又雲。
初左肩上三振。
次于額前三振。
自餘同此中說。
錍。
三股。
輪杵鈴行者。
螺。
獨股。
第七十阏伽印。
海大德說。
虛心合掌。
開散掌作掬。
二空屈橫安掌。
與常阏伽印别也。
當心三誦。
次第其印當頂獻之（佛部）。
次當額獻之（蓮華部）。
次當心獻之（金剛部）。
然欲獻阏伽之時。
左手執阏伽器。
右手作三股印。
誦不動明王二十五遍。
或二十一遍。
加持其水獻之。
若無阏伽結印獻之。
大師記雲。
先以左手執阏伽器。
右手結不動尊刀印加持其水二十一遍。
然後二手作八葉蓮華印（即蓮華座印是也）。
于此八葉華手安置水器。
誦真言了。
先置頂上獻之（佛部）。
次下置額上獻之（蓮華部）。
次下置心上獻之（金剛部）。
蓮華座印二地二空各相合。
餘六輪開豎是也。
意大德說。
若無水器用印。
二手仰少屈之。
以空置風頭。
下六指相合近着之。
是器相也（但無加持及獻法也）。
權僧正大和上說。
慧和上說同大師記（但大和上釋。
或時二手仰。
各屈風以空撚之。
以置阏伽器也）。
珍和上說。
二手并仰。
各以風着火背。
各以空着風根以居水器。
别記雲。
略同大師說（但雲。
奉諸善逝者。
用彼無垢身。
兼加希願）。
私雲。
三部獻法出經及疏。
正僧正說。
如儀軌中。
想三部諸尊。
又觀身中三重曼荼羅随意啟白（雲雲）。
或有頌雲。
以此本清淨水。
洗浴聖者無垢身。
唯願本尊以本願。
願垂哀愍受阏伽。
若無阏伽之時以此運心而供養之。
其印螺印。
虛心合掌以風绂空。
若有器者用飲食印。
第七十一蓮華座印。
海大德說。
結蓮華座印誦不動明。
加持華座二十一遍。
先淨除自身三障。
加持自身。
然後誦華座真言。
如常奉獻三部（謂頂額心。
如前儀式）。
又雲。
華座真言注雲而作是言者。
謂唱善來尊者。
以本願故。
而來降赴。
願垂加持。
起大慈悲。
唯垂納受之偈（私雲。
本私記雲經注。
意大德說。
注在儀軌。
今見在軌。
故知本私文誤）。
意大德說同（但獻三部處雲。
置額獻佛部。
置心獻蓮華部。
置臍獻金剛部）。
權僧正大和上說。
慧珍兩和上說。
印相獻法并同海及意說。
但無淨除自障加持自身之說（大和上釋華座真言曰。
注雲除障者有二義。
一于心蓮淨除三障。
二事蓮除障難者又釋華座真言注雲而作是言。
此注本無師說。
而昔私注雲。
竊疑此處可有偈頌。
今聽唱偈之說自然冥合）。
别記同海說也（但雲。
華印當心以不動明加持。
次誦華座明安三處獻三部。
）。
正僧正說。
蓮華座印如常也。
但于此次用不動示位印以不動刀印。
左安腰以右印示尊位（準世間主客禮想之。
）。
一示毗盧遮那佛位。
二示寶幢佛位。
三示華開敷佛位。
四示阿彌陀佛位。
五示天鼓雷音佛位。
六示普賢菩薩位。
七示文殊師利菩薩位。
八示觀世音菩薩位。
九示彌勒菩薩位。
十示五髻文殊菩薩位。
十一示除蓋障菩薩位。
十二示地藏菩薩位。
十三示虛空藏菩薩位。
十四示釋迦文佛及一切世天等位。
上十四位各各一度指而示之。
但至釋迦及世天位唯總一度橫引投之（從左引右。
仲神大德雲。
昔珍和上于禮樂院流星修法時供養法中以右拳申屈頭指。
數度指曼荼羅桢面。
又真曉十禅師于相應寺亦作此印。
今疑何印。
安然以咨權僧正大和上。
大和上答雲。
他處真言有此印也。
睿山二說未見此印。
他記雲。
示位印也）。
第七十二轉大日身作執金剛身印。
海大德說。
先以●字安于頂上。
黃色。
乃想轉身作金剛薩埵。
次金剛種子遍布諸支分。
金剛種子者●字也。
布諸支分者以●字安心上。
白色。
此字布心之時。
遍布一切支分。
即同執金剛也（師說雲。
由布心故。
遍支分故）。
其印用五股印或用三股印。
如是布字了即誦真言。
用印五處（師說雲。
額上右肩上左肩上心上喉上是為五處。
私雲。
此五處各同金剛智尊勝儀軌。
私雲。
高野雲。
吽總縛别。
雲雲）。
意大德說同（但雲。
三股印。
謂軍荼利三?印。
内縛二火合立。
二風少屈立二火後。
二空押二水叉上是也）。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也（但雲。
五古印。
外縛五古印也）。
珍和上說亦同（私雲。
嚩字布心成執金剛。
次頂安欠。
出第七卷）。
正僧正說。
次金剛手五?三?亦