得。
加持五處（雲雲）。
第七十三遍身被甲印。
海大德說。
此一印明大師不傳。
此處。
以前金剛甲印真言印五處也。
大師記雲。
被服甲者。
虛心合掌。
以風着火背。
而如前回之。
真言同前甲明。
意大德說同海本說（無大師記說也）。
權僧正大和上說。
慧和上說。
此處用前被甲印明。
珍和上說。
此處不用被甲印明。
别記雲。
次執金剛結外縛五股印安心。
想縛字在心欠字在頂。
作此觀了三誦明五處加持。
想自身同金剛薩埵。
即結前被甲印五處加持。
想遍身被金剛甲胄。
正僧正說。
被甲（雲雲）。
第七十四怖魔印。
海大德說。
二手金剛拳。
左拳安腰。
右拳舒風安頭（橫安）。
三誦。
次至頂上左轉辟除。
右轉結界。
次印五處。
勿印上下方也。
又樣如前印舒頭指。
指眉間三遍。
又樣文雲。
慧拳舒風輪加持于白毫際者。
師說雲。
慧手作金剛拳。
并舒風空橫安眉間三誦。
次至頂左轉辟除。
右轉結界。
次印五處。
不印上下方也。
意大德說同前第三樣（無初二說）。
權僧正大和上說。
慧和上說同海後二樣也（無第一說。
同第三說。
雲風空相撚。
橫安白毫間也）。
珍和上說同第二樣。
（但雲。
舒慧風指額白毫間。
颦眉如毗俱胝形。
又雲。
此處辟除亦得）别記雲。
定拳安腰。
慧拳舒空風。
頭相撚。
安白毫處三誦明。
回眼顧視頂上。
左轉三遍。
次右轉三遍。
次五處加持能摧伏諸大魔。
正僧正說。
慧拳舒風加眉間。
聚眉怒眼如毗俱胝形。
第七十五難堪忍大界印。
海大德說。
用前難堪忍印。
文雲。
藏密散水輪旋轉指十方者。
師說雲。
準前如來藏印。
唯散開二水輪。
此印全同前無堪忍印。
但真言各别耳。
以印舉頂上左三轉辟除。
右三轉結界。
次印上方。
次印下方。
次印五處。
是名結大界。
持十方國能令堅住。
意大德說。
虛合散水用同前說。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也（但儀軌次雲略說真言者是前印明中小咒耳）。
珍和上說。
如來藏印。
虛心合掌。
屈二風輪着二空上。
立二水地而徐開之。
次辟除時稍舒二水立之（不雲結界。
）。
别記雲。
次難堪忍（又名無能勝。
又名無堪忍）。
如來藏印。
虛心合掌。
斜屈十輪。
二水舒開當心誦明。
左右轉各三遍。
次印上下。
次四處加持。
正僧正說。
大結界虛心合掌。
二風屈入掌。
二水散立。
二地少屈。
用印儀式如不動尊結印。
又有略真言（雲雲）。
私雲。
玄法寺爛脫兩卷儀軌略說真言曰。
注雲。
此真言者可用随師口。
在别用。
第七十六四方四大護印
海大德說。
以下第六會也（是初也）。
第一東方無畏結護印。
先于東方門中央觀作華台。
此華台上觀安●嚩字（種子）此嚩字光。
轉成無畏結護者也。
其身金色。
着妙白衣。
面現少忿怒相。
手持檀荼。
檀荼者謂棒也（之毛止）。
觀了結印。
内縛二火并直立而相合之也。
當額三誦大界略說真言。
次印上方。
次印下方。
次印五處（以下四大護者同用難堪忍真言。
唯印種子各别）。
第二北方壞諸怖結護印。
先于北方門中央觀安華台。
此華台上觀安●博字。
此●博字轉成壞諸怖結護者。
其身素色。
着潔白衣。
手持竭伽。
竭伽者謂劍也（●竭●伽）。
觀了結前大慧刀。
三誦火界。
略說真言。
辟除結界上下五處如前（大慧刀印在九方便中）。
第三西方難降伏結護印。
先于西方門中央觀安●索字。
此索字轉成難降伏結護者。
其身如無憂華之色（此間深紫之色。
蜀葵花色）。
着朱色衣。
面現微笑而在圓光之中。
亦觀大衆之形（謂西方衆）。
觀了結前如來索印。
三誦前略說真言。
辟除結界上下五處如前（如來索印在三十二印中也）。
第四南方無堪忍結界印。
先于南方門中央觀安●含●欠二字。
此唅欠字轉成無堪忍結護者。
其色黑色。
着玄黑衣。
面現毗俱胝眉而有浪文。
首戴發髻之冠。
光照衆生之界。
手持檀荼。
觀了三誦前無堪忍真言。
辟除結界上下五處如前（無堪忍真言在供養會終）。
私雲。
此私記文。
第一無畏結護文中辟除結界脫也。
第三難降伏結護文中手所持印無也。
第四無堪忍結護文中雲三誦前無堪忍明誤也。
然大日經難降伏結護者持竭伽也。
而儀軌中不出故傳者不導耳。
又大日經第四無勝結護者以●染字為種子也。
而儀軌中出唅欠字故傳者直用耳。
此唅欠字即前無堪忍明中種子字也。
今檢儀軌文雲。
四方四大護無畏壞諸怖。
難降伏者無堪忍普護。
藏印水甲合散舒二風輪。
法幢高峰觀哀愍無餘衆。
而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。
準惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外更用無堪忍印而普護之。
此一偈文所說印相恐是彼中普護印也。
更問明師（雲雲）。
準今見經作忏（二合）字。
疏中乞忏（二合）字。
然則梵●字是欤。
意大德說同。
權僧正大和上說。
慧珍兩和上說同海說也（但第一印中雲。
左右各三轉。
次上下五處。
第四印中雲。
結前無堪忍印三誦前無堪忍真言也）。
别記雲。
次四方四大護。
東方無畏内縛豎二火。
頭相拄當心。
想嚩字在彼方。
變成無畏結護者。
手持檀荼即誦明。
左右各三轉上下五處加持。
北方懷諸怖金剛合掌。
屈二風撚二空頭。
想門中有博字變成壞諸怖結護者。
手持竭伽。
作此觀了誦明。
辟除結界護身同前。
西方難降伏護。
内縛申二風。
稍屈頭相拄。
同前索印當心。
想門中有索字。
轉成難降伏者。
微笑而觀衆會。
作此觀了誦明。
法則同前。
南方難堪忍普護（又名無勝結護者）。
結前難堪忍印（此印與文少異。
今暫依師傳也）。
當心。
想門中有含欠二字轉成無勝結護者。
手持檀荼依此觀了誦明。
法則同前（已上四個印皆用無堪忍小咒也）。
正僧正說。
大界後雲。
次無堪忍印。
次四大護印。
無堪忍印者。
準前大界印。
二火如鈎入内。
首屈合之舒二風也。
餘指準上。
四大護印者如前。
此無堪忍印與前所出無堪忍印異也（私雲。
四印在前無堪忍印處也）。
第七十七門門置二守護神印
海大德說。
此是無能相向二守護者也。
初帝釋方安二守護。
第一以無能守護安東方。
先慧手作金剛拳。
舒于風指。
橫當于心。
次定手作金剛拳。
先舉于頂而捧上之。
乍捧乃舒五輪如相拟勢。
即誦真言三遍。
想成不可越守護。
觀了安東門左方。
第二以相對守護安東門右方。
先定手作金剛拳。
舒風橫當心上。
次慧作金剛拳。
先舉于頂而捧上之。
乍捧乃舒五輪如相擊勢。
即誦真言三遍。
觀成相向守護。
觀了安東門右方。
次夜叉方安二守護。
第一以無能守護安北門左方。
先慧手作金剛拳。
舒風橫當于心。
次定手作金剛拳。
捧頂乃舒五輪。
儀式猶如東門左方觀法。
乃至但安北門左方第二以相對守護安北門西方。
先定手作拳。
乃至猶如東門右方觀法。
但安北門西方。
次龍方安二守護。
第一以無能守護安西門左方。
儀式如前觀法。
第二以相對守護安西門右方。
儀式如前觀法。
次焰摩方安二守護。
第一以不可越守護安南門左方。
儀式如前觀法。
第二以相向守護安南門右方。
儀式如前觀法。
無能亦名不可越守護。
亦名難勝金剛。
意大德說同（但東門無能中雲。
定手作忿怒拳。
又如相拟勢。
中雲齊首。
又無真言三遍等說。
又相對中雲定手準前）。
權僧正大和上說。
慧珍兩和上說同海說也（但慧和上說。
左手舒掌臂安頂側也。
右手舒風着心）。
珍和上說。
随胸手印向其面也。
謂右手安胸。
自面向右也。
左手安胸自面向左也。
私雲。
對受之時。
舉上之手。
五輪着舒。
當胸之指橫覆當心也。
曼荼羅中亦同此樣。
别記雲。
次無能守護（又名不可越守護。
須置門門左方）。
左手舒五輪舉臂。
至頂側。
右手作拳舒風。
當心豎之。
即誦明頂散。
次相向守護（在門門右方）。
其印同無能守護。
但左右互用為異。
即誦明頂散。
正僧正說。
無能勝三昧為拳舉翼輪開。
智拳心舒風。
如相拟勢也。
相向守護舉慧拳狀如相擊勢也。
第七十八獻阏伽印。
海大德說。
印相真言奉獻儀式并同前說。
但于此處不用加持。
意大德說同。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也。
珍和上說。
此處阏伽不用。
别記雲。
次阏伽同前。
或雲。
此處不用。
正僧正說。
此處不說阏伽法也。
第七十九塗香印。
海大德說。
慧手五輪手末舉上。
直豎向外也。
定手豎握慧手腕下。
三誦獻之。
大和上記雲。
塗香印者。
慧手五輪仰直豎也。
定手仰執持慧腕是也（獻時儀式如前。
獻三部法謂頂額心。
乃至五供亦同此式）。
意大德說同（但雲以印舉額）。
權僧正大和上說。
慧珍兩和上說同海說也。
别記雲。
慧手五輪直豎。
掌向外。
以定手握慧腕頂散。
正僧正說同海本說（但雲。
定手覆握慧腕。
又雲。
水輪為佛部。
火