sh&mdash我們承認不正确&mdash&mdash還要用？然而，他沒有注意到，我們企圖拿來取代這意象的任何語言，都會牽涉到向同樣反駁敞開大門的意象。
說上帝&ldquo進入&rdquo自然秩序，牽涉到的空間意象，與說祂&ldquo降臨&rdquo毫無二緻；隻不過是用橫向移動（或不定向）代替了垂直運動。
說祂&ldquo重入&rdquo（re-absorbed）本體界比說祂&ldquo升&rdquo天好一些，要是某種東西溶化在熱流之中的畫面或被吸入喉嚨的畫面，就比鳥飛升或氣球升起的畫面更少誤導的話。
除了關于感覺對象的語言，所有語言都徹頭徹尾是隐喻（metaphorical）。
稱上帝為一種&ldquo力&rdquo（[Force]也即像風或發電機一樣的東西），與稱祂為父或王，一樣都是隐喻。
就此而論，我們能夠使得我們的語言更啰嗦，更乏味，但不能使它更平實（moreliteral）。
這不是神學家獨有的難題。
科學家、詩人、心理分析師以及形而上學家，是同一條船上的螞蚱：&ldquo人之理性，欠感官太多。
&rdquo
那麼，我們在何處劃界，區分解釋與&ldquo解釋掉&rdquo（explainingaway）呢？我不認為這很難。
理解上帝未成肉身之時的一切舉動（theun-incarnateactivitiesofGod）&mdash&mdash祂在感官無由進入的層面所作的工&mdash&mdash必須随身帶着我們知道嚴格說來并不真實的意象（imagery）。
至于以同樣方法對待已成肉身的上帝（theIncarnatedGod）所行神迹，那就說不過去了。
它們被當作給人留以感官印象的塵世事件，記錄在案。
它們是我們可以忠實描寫（describeliterally）的那種事情。
基督變水為酒那時，要是我們在場，就會看到、聞見或嘗到。
祂行神迹的故事，與祂&ldquo坐在父神右邊&rdquo不是同一層次的事。
它要麼是事實（fact），要麼是傳說（legend），要麼是謊言（lie）。
信與不信，你必須做個抉擇。