善，最終又連小善都沒得到&mdash&mdash這是出奇的愚蠢。
為了一塌糊塗的神話體系而出賣其名分（birthright），接着又将神話體系全部弄錯&mdash&mdash他們又是如何做到的？因為非常明顯的是，我（甯願用菘藍将自己的臉染得靛青，也不願說真的有個奧丁）從奧丁神話中得到了他所能提供的全部的善和趣（fun），而納粹的奧丁主義者一點都沒得到。
不過在我看來，如我所想，這或許并不像是一個悖論。
或者至少說，它是個悖論，卻時時發生，人如今差不多已經習慣了。
其他實例開始浮現腦際。
直至相當晚近的現代&mdash&mdash我想直至浪漫主義時期&mdash&mdash尚無人提出，文學與藝術之目的在于自身。
它們&ldquo屬于生活的裝點&rdquo，它們提供&ldquo無邪消遣&rdquo（innocentdiversion）；它們或是&ldquo閑情逸緻&rdquo（refinedourmanners），或&ldquo感發志意&rdquo（incitedustovirtue），或頌贊諸神。
偉大樂曲曾為彌撒而作；偉大繪畫曾被用來填補尊貴的庇護人的餐廳牆壁，或用來在教堂點燃敬虔。
偉大悲劇要麼由宗教詩人編導，來禮拜狄奧尼索斯；要麼由商業詩人編導，以取悅休半日假的倫敦佬。
正是在19世紀，我們意識到藝術的全部尊嚴。
我們開始對之&ldquo大講特講&rdquo（takeitseriously），恰如納粹大講特講神話體系。
但其結果看來卻是，審美生活之誤置。
其中沒給我們留下什麼，除了高雅之作與&ldquo流行&rdquo之作，前者越來越無人願意去讀、去聽或去看，後者則無論創作者還是樂享者都感到羞慚。
恰如納粹，把一個雖真實卻從屬的善（areal,butsubordinategood），擡得太高，我們差點失去了那個善本身。
琢磨此事越久，我越是懷疑我窺見一項定律：無意對談，越像對談。
把一條寵物狗當作生命中心的那個女人，都頭來，失去的不隻是她做人的用處和尊嚴，而且失去了養狗的原本樂趣。
把飲酒當作頭等大事的那個男人，不僅會丢掉工作，而且會喪失味覺，喪失享受醉酒之樂的全部能力。
在人生的那麼一兩個時刻，感到宇宙的意義就集中在一位女人身上，這是件光榮事&mdash&mdash隻要其他義務或歡樂還能把你的心思從她