，就使人求助于神靈的深刻的最高智慧，而同時又要人相信這種最高智慧是凡人不能理解的，這種做法會使人的理智得到多少啟發呢？衆人都不能理解的神靈的本性，是否能夠說明本來就很難了解的人的本性呢？
你試着去問一下信仰基督教的哲學家：世界是怎樣産生的呢？他就會回答你們說，宇宙是上帝創造的。
何謂上帝？這個誰也不明白。
何謂創造？這也是誰都不知道的。
瘟疫、歉收、戰争、旱災、洪水、地震的原因何在？神靈的憤怒。
有什麼方法可以應付這些災難？做禱告、供獻祭品、舉行宗教遊行和宗教典禮，——人們對我們說，這就是能夠解除上天憤怒的可靠手段。
但是為什麼上帝會發怒呢？因為人們是有罪惡的。
人們為什麼會有罪惡呢？因為他們的本性是腐化的和不道德的。
為什麼人的本性是腐化的呢？歐洲的任何一個神學家都會毫不遲疑地回答你們說，那是因為受到第一個女人勾引的第一個男人吃了一隻上帝禁止人去摸的蘋果。
誰唆使這第一個女人幹這樁蠢事呢？魔鬼。
然則又是誰創造了魔鬼呢？正是這個上帝。
為什麼這個上帝創造了注定要勾引人類的魔鬼呢？對于這件事毫無所知；這是藏在神靈心裡的秘密。
地球果真圍繞太陽旋轉麼？兩百年以前，任何一個信神的物理學家都會說，如果不亵渎神明就不可能這樣設想，這種假設同被基督教徒尊為上帝親自的啟示的聖經是不一緻的。
我們今天又怎樣看待這個問題呢？信仰基督教的哲學家們終于不顧神靈的啟示而得出這樣的結論：應當相信顯而易見的事情，不應當相信聖經。
什麼東西使人體活動，什麼東西迫使人體運動呢？靈魂。
靈魂是什麼呢？是精神。
精神是什麼呢？這是一種沒有形狀，沒有顔色，沒有廣延性，沒有各個組成部分的實體。
怎麼可能設想這樣的實體呢？這種實體怎麼可能使身體運動呢？這個道理誰也不知道；這是秘密。
動物是否有靈魂呢？笛卡兒主義者肯定地說，動物是沒有靈魂的機器。
但是，難道我們在動物界就看不見和人的類似的能力很相像的運動、感覺、思想的表現麼？這是十足的幻想。
如果你們根本不知道靈魂是什麼，你們就沒有任何理由把靈魂妄加在人身上，既然如此，你們又有什麼權利剝奪動物的靈魂呢？問題的關鍵自然是在于：承認動物有靈魂，就會給神學家造成多餘的麻煩，因為這些神學家熱衷于用上天懲罰不死的靈魂來威脅人們，而用這種辦法威脅動物就不會得到任何好處。
過去一貫受神學控制的哲學，就用這麼一些天真幼稚的答案抹煞了擺在人類理性面前的生理上的和精神上的一切問題。
203神學歪曲了人類的道德觀念和阻礙了理性和真理的發展
古代的和現代的思想家曾經使用了多少遁詞和詭辯才沒有同曆來就是人類理性名副其實的暴君的神職人員發生沖突啊！笛卡兒派的人、馬勒伯朗士派的人、萊布尼茨派的人和其他許多人士曾經想出了多少假設和策略才得以使自己的發現同宗教神聖的狂想和幻覺勉強調和啊！每當這些大哲學家的原理違反了神學準則時，他們曾經采取了多少預防措施，有時竟不惜胡說八道、前後矛盾和故弄玄虛啊！警惕性高的僧侶階級總是急于扼殺一切不符合他們的利益的哲學體系。
神學曆來就是一張普羅克魯斯特的床①，這位巨人企圖把任何一個異鄉人都放在這張床上；他切掉了他們過長的四肢，不然，如果倒黴的過路人的手腳比這個兇手打算把他塞在裡面的那張床短些，他就用馬把手腳拉長。
①普羅克魯斯特床——古希臘神話中強盜普羅克魯斯特的一張床，他把自己的犧牲者放在這張床上；但是為了使這些犧牲者恰好适合床，他就砍掉或者拉長他們的兩隻腳。
通常把強迫使什麼東西就範的削足适履的辦法叫做“普羅克魯斯特床”。
——俄譯本注
哪一個思想健全，對科學忠心耿耿并且真正關心人類繁榮的人，在想到許多思想豐富，熱愛勞動和大公無私的思想家們世世代代用自己的精力花費在無益于人類，有時還危害人類的各種幻象上，因而浪費了多少珍貴的勞動和時間的時候，能不痛心疾首麼？如果所有這些光榮的思想家不去研究毫無價值的神學問題，不去進行下流無恥的争論，而是獻身于分析人們真正可以理解并且的确需要的各種對象，他們會使人們得到何等豐富的知識啊！即使用有天才的人們在宗教觀點上所花費的一半力量，即使用各國人民在無聊的宗教崇拜上所消耗的一半資财，也可以綽有餘裕地向人類全面說明一切道德問題、政治問題、物理問題、醫學問題、農學問題等等。
迷信幾乎總是吞沒了各國人民的注意、精神力量和物質财富；宗教使他們付出極其昂貴的代價；但是他們花費自己的錢财卻得不到任何教育、美德和幸福。
204續
某些古代和現代的哲學家都有足夠的勇氣在自己的著作中隻以經驗和理性為指導，而擺脫迷信的枷鎖。
留基波、德谟克裡特、伊壁鸠魯、斯特拉陀以及其他某些希臘思想家，敢于沖破偏見的銅牆鐵壁，使哲學從神學的束縛下解放出來；但是，他們的哲學體系畢竟是太樸質太合理了；這些體系沒有喜歡幽靈的想像所熱烈追求的那種神秘性，因此它們不得不在柏拉圖、蘇格拉底或者芝諾那些娓娓動聽的臆說面前退卻下來。
在現代哲學家中間，霍布斯、斯賓諾莎、培爾等人是踏着伊壁鸠魯的步子走的，但是他們的體系在世界上并未能替自己争取到許多信從的人，因為這個世界過于沉醉在虛幻離奇的無稽之談中，它不會注意到理性的呼聲。
如果不冒天下之大不韪向來就不可能擺脫被視為神物的各種偏見。
任何發現都曾受到禁止；最有學問的人們能夠做的，頂多是說些轉彎抹角的話，有時由于可恥的怯懦，除了真理以外還容許和支持謊言。
許多思想家都宣傳了所謂兩重真理說——一種是公開的，另一種是秘密的；但是既然通到後一種的線索已經失掉了，那麼他們的真實觀點我們便無從了解，因此也就無所補益。
既然現代哲學家們受到最殘酷的迫害的威脅，不得不背棄理性和服從信仰，即服從僧侶的權威，那麼這些哲學家能不能，我要再說一遍，受到這種壓迫的人們能不能讓自己的天才得到自由的發展，讓理性得到改善，讓人的認識得到進步呢？人類最偉大的頭腦隻要窺見一點真理，這真理同時就會使他們膽戰心驚，隻有在極少有的情況下，這些偉大的人才敢于宣布他們所認識的真理；而凡是有膽量這樣做的那些人，通常都因為自己這種粗鹵的行為受到了懲罰。
多虧宗教，人們才絕對不可能大聲地說明自己的思想，也不可能同蒙蔽和禁锢人的理性的迷信進行鬥争。
205必須不斷地證明和重複說明，宗教是極其荒謬的和非常有害的
凡是有膽量向人們宣布真理的人都深信，這會受到神職人員的敵視，他們會毫不遲延地緊急動員起來，并且呼籲世俗權力幫助自己，因為要保衛自己的教理和自己的神靈，他們當然必須得到君主的支持。
但是僧侶階級的努力十分明顯地暴露出自己的弱點：
要求幫助的人，處境不妙。
在宗教問題上任何迷誤和動搖都是不能容許的；其他任何方面的錯誤都可能免于懲罰；人們會寬恕犯錯誤的人，對于發現新的真理的人，人們甚至會承認他有一定的功績；但是一旦這些謬誤或發現觸犯到宗教的利益，神職人員們就會義憤颠膺，君主們就會開始迫害和動刑，社會安甯就會受到破壞，人心就會動蕩不安，人民就會騷動起來，連他們自己也不知道這是什麼緣故。
如果社會的和個人的幸福為毫無意義的學問所控制，這種學問沒有任何鄭重的原則，反而以不良的想像為依據，除了說一些沒有意義的話以外，不會提供任何精神食糧，那麼，還有什麼狀況比這更可悲呢？誰也不能理解的宗教，隻會使由于頭腦簡單才衷心獻身宗教的人造成痛苦；宗教絲毫不會改善人們現在的生活，有時甚至驅使他們為不公正的現象和暴行服務，這種宗教能夠有什麼所謂的利益呢？宗教不僅不會給人類帶來任何福利，而且會迷惑人們的理智，破壞他們精神上的平衡，使他們變成毫無價值的人，因為宗教隐瞞着唯一能夠寬慰凡人的命運的真理。
比這種宗教更令人失望的、理所當然地需要對之進行最堅決的鬥争的荒唐事物是否能夠設想呢？
206宗教——這是一口潘多拉的箱子①，而這口不祥的箱子打開了
自古以來宗教的唯一作用就在于：它束縛了人的理性，使它無法認識人的一切正确的社會關系、真正的義務和實在的利益。
隻有驅散宗教的煙霧和怪影，我們才會發現真理、理性和道德的泉源和應當促使我們為善的實際動機。
無論在我們受苦的原因上或是我們遭到災難時能夠給予我們幫助的那些有效辦法上，宗教都欺騙我們；宗教不僅不能治好我們的病，反而隻會使病情惡化，病症增多。
我們要繼我們一位著名的當代人士（即波林格勃羅克勳爵②，見他的遺著）之後重複說：“神學——這是一口潘多拉的箱子；如果不可能把它鎖起來，也必須要發出警告，這口不祥的箱子打開了。
”
①潘多拉箱——按照古希臘的神話，宙斯給了處女潘多拉一個其中裝有人類種種災難的器皿。
潘多拉打開這個器皿，災難都飛散到地上來了，于是地上充滿了惡。
“潘多拉箱”一語用作譬喻。
霍爾巴赫認為宗教是萬惡之源，所以他繼波林格勃羅克之後把宗教比之為潘多拉箱。
——俄譯本注
②波林格勃羅克，亨利·聖·約翰（1678——1751）——英國政治活動家和作家，《曆史研究通信》的作者，自然神論者，貴族和保守派分子；認為自由思想是上流社會的特權，對人民則應當保存宗教。
——俄譯本注