其他的人。
如果各民族的統治者比較公道明理，神學的争論就會和物理學家、醫生、文法學家或批評家的學術辯論一樣不緻破壞社會的安甯。
暴君的罪過就在于使神學的争論在全國範圍内産生如此嚴重的後果。
如果君主們不再幹預神學問題，就無需乎為神學糾紛操心了。
吹噓宗教的意義和利益的人們本來應當向我們說明宗教的有利結果，說明神學的辯論與空洞的形而上學理論會給予像裝卸工人、手工業者、農民、小商人、婦女和被自己主人帶壞了的仆役這樣一些人（這些人在我們的大城市中觸目皆是）哪些好處。
這種人絕大多數都有自己的宗教信仰；他們盲目的信仰，遇事都信賴神甫；他們會不加思索地同意自己牧師的莫名其妙的教義，聚精會神地聽他們說教，嚴肅認真地做種種儀式；他們會把破壞他們從小就習慣于格守不渝的任何教谕的行為都看成是滔天罪行。
但是這對他們的道德是否會有任何一點影響呢？一點也沒有！他們沒有任何道德觀念，而且你們可以看到，他們會讓自己盡情地逍遙法外地招搖撞騙、搶竊和營私舞弊。
普通的人民其實一點都不了解自己的宗教；他們所謂宗教實際上不過是對玄妙的信念和神秘儀式的盲從。
剝奪人民的宗教，實際上就是不剝奪人民任何東西。
如果要根除或動搖人民的宗教偏見，我們隻有消滅或削弱人民對自私自利的牧師的有害信仰和教育人民提防某些人借口保衛宗教常常把他們弄到家破人亡。
198續
宗教表面上是對人民進行教育和啟發，實際上是使他們繼續停留在無知狀态中，并且打消他們甚至認識對他們最有利的各種事物的興緻。
對于普通的人民說來，除了神甫們好意叫他們遵守的那些行為規則以外沒有其他的行為規則。
對于他們說來，宗教就是一切；但是，既然宗教很不可解，它就隻能使人們陷于謬誤，而不能給他們指出一條獲得知識和幸福的真正道路；在他們看來，自然規律、道德、法律和政治都是神秘莫解的。
被宗教偏見弄瞎眼睛的人，不能認識自己的本性，發展自己的才智，利用生活的經驗；他害怕任何違反他的觀點的真理。
神甫們千方百計地力圖給人民灌輸虔誠的心理；但是所有這些努力都妨礙人們真正變成仁愛的、聰明的和善良的人。
十分明顯，宗教給自己提出的目的就是要控制人的心靈和理智。
在神甫和人類英傑之間一直進行着戰争，産生這種戰争的原因就在于：最聰明的思想家們懂得，迷信曆來怎樣束縛了人類理性，人為地阻礙了它的發展，并且力圖把它保持在幼稚無知的狀态中。
宗教用無稽之談培養人的理智，用恐懼壓迫它，用怪影威脅它，從而妨礙了它的發展。
本身不能有所改善的神學，給增長真正的知識造成了不可克服的障礙；它似乎采取了一切措施來控制各國人民和統治者，使他們根本不了解他們的真正利益、相互關系、義務和為善的實在動機；宗教隻是歪曲了各種道德原則，破壞了它們的普遍有效性，并且使這些原則服從于上帝及神職人員的古怪觀念；宗教把治民之術變成使人類大受其害的神秘性的暴政；它使君主變成獨斷獨行、不講公道的專制者，而使各國人民變成放辟邪侈以便博取自己統治者的恩典的無知的奴隸。
199曆史昭示我們，一切宗教的創立者都是這樣一些人：他們利用人民的愚昧無知，悍然以神靈的使者自居
隻要追溯一下人類精神發展的曆史，就不難理解，神學是這種發展的最大障礙。
最初，神學用冒充神聖真理的無稽之談教育了人們；它促進了詩歌的繁榮，這些詩歌用天真幼稚的幻想培植了人們的想像力；它所叙述的隻是神靈和它們的難以置信的勳績；概言之，宗教之對待人們始終像對待它用種種童話催其入睡的兒童一樣，這些童話至今還被宗教人士當作不可辨駁的真理。
如果神職人員有時也能夠作出某種有益的發現，他們就會設法賦予這個發現一種撲朔迷離的和奧妙的性質，并且給它罩上一層神秘主義的紗幕。
為了獲得任何一點知識，畢達哥拉和柏拉圖都被迫向祭司們搖尾乞憐，努力研究他們的秘密，接受種種考驗；他們隻有用這種代價才買得了一份權利，來說明自己的激昂慷慨的觀點，這些觀點至今還是對所有那些隻崇拜不可理解的事物的人的一種罪惡的引誘。
古代哲學家們不得不引用埃及、印度和迦勒底①的祭司們的言論作為自己的科學的基礎；正是在這些熱衷于蒙蔽人類理性的夢想家和妄想家的學派中，開始産生了哲學最初的萌芽。
以玄奧的和虛妄的原則為基礎，摻雜着各種無稽之談和妄想，專為迷惑想像力而創造的這種古代哲學，在自己尋找真理的過程中往往離開了正确的道路，連它的語言也很像呀呀的兒語；由此可見，它并沒有啟迪人們，而是使他們離開了真正有益的和必需的對象。
①迦勒底——阿拉伯部族迦勒底人侵入巴比倫以後于公元前625年産生的新巴比倫王國，一直存在到公元前538年。
為波斯王居魯士所侵占。
——俄譯本注
古代人的神學理論和神秘主義幻想在我們今天還統治着大多數哲學家的頭腦。
如果不入于異端邪說，就不可能抛棄這些理論和幻想，因為它們得到現代神學的承認；所有這些神秘主義的妄想都講到精靈、天使、惡魔、保護神和其他的幽靈，這些幽靈煩擾着我們最深刻的思想家們的頭腦，并且成為幾千年來最偉大的人類天才徒勞神思的空洞無用的科學即形而上學的基礎。
例如，孟菲斯①或巴比倫的某些夢想家虛幻的主觀猜測一直到我們今天還是人們所崇拜的那種科學的基礎，正是由于這種科學的不可理解性，他們才把它看成是神奇的和神聖的東西。
①孟菲斯——古代埃及的首都，祭祀的中心。
——俄譯本注
各民族最初的立法者是祭司；最初的神話創造者和詩人是祭司；最初的學者是祭司；最初的醫生是祭司。
在這些祭司的手上，科學對外行人說來變成了神聖不可觸摸的對象，連這些祭司本身也隻是利用諷喻、象征、謎語來作解釋，也隻說過種種模棱兩可的預言。
這一切都大大地促進了好奇心的泛濫，使想像得到了活動的廣泛地盤，而特别是使驚慌失措的無知群氓誠惶誠恐地敬奉這些被尊為天國使者的人士，據說神靈曾經親自賜給他們以預見人類命運的能力。
200一切宗教（古代的或現代的）都互相襲用抽象的幻影和荒謬的儀式
古代祭司們的宗教失去了，或者正确些說，改變了自己的外部特征。
雖然我們現代的神學家們認為古代祭司都是說謊者和騙子，但是他們從整個說來今天已經不複存在的這些古代宗教那裡襲用了極多的東西；在現代各種宗教中，我們今天不但可以遇到被我們的神學家們根據自己的體裁巧妙地加以改裝的種種古代形而上學教條，而且還會發現古代儀式和迷信、驅遣鬼神的妖術、各式各樣的魔法和巫術的顯明痕迹。
基督教徒至今都必須恭敬地尊重猶太人的宗教古物，這些古物乃是顯然因襲了埃及人的奇怪觀念的那些立法者、神甫和先知留給他們的。
這樣說來，偶像崇拜時代的騙子手們或幻想家們虛構的謬論，竟成了現代基督教徒的神聖真理！
即使是泛泛地研究一下曆史，也可以看出人類所有的宗教之間驚人的一緻。
我們看到，在一切地方各種宗教怎樣輪流地給各國人民時而帶來了痛苦，時而帶來了安慰；我們看到，在一切時代，人的理智怎樣為關于有時令人讨厭的禮節和儀式、關于引起恐怖的神秘手續的思考所獨占。
我們觀察到，從迷信和偏見為基礎的宗教體系怎樣互相因襲和模仿對方空洞的幻想和煩瑣的典禮。
現代的宗教通常都是神學家們把各種片斷的古代神話任意拼湊起來的大雜燴，這些神學家利用自己先輩的著作，并且自認為有權對這份遺産中有利于或不利于他們的真正目的和現實利益的全部文字進行增補或删節。
埃及人的宗教顯然是摩西教理的基礎，但是從其中除去了對偶像的崇拜；由此可見，從埃及的宗教觀點看來，摩西實質上是一個異教徒。
基督教是經過改革的猶太教。
伊斯蘭教則是猶太教、基督教和阿拉伯人的古代宗教等的混合物。
201神學過去一直引誘哲學離開自己的正路
從遙遠的上古到我們今天，哲學的發展都是受神學指導的。
神學曾經給予哲學什麼幫忙呢？它使哲學的語言變成了莫名其妙的同行語，這種同行語能夠歪曲最明顯的真理；它變成了一種用毫無意義的新造的詞進行思考的藝術；它把人的理智帶進了遠離現實的形而上學的象牙之塔，使人徒然用心于探究無益的和危險的各種問題和秘密。
這種哲學用超自然的原因，或者更正确地說，用隐秘的原因代替了現象的簡單的、自然的原因；它用比現象本身更不可理解的原因來說明難于了解的現象；它一開口就是些沒有任何意義的話，這些話不能表明事物的本性，無助于說明這種本性，反而會使它更加模糊；好像故意要想出這些話以便挫折人的意志，迫使它懷疑自己的智力，使他不相信理性的基本規律，不相信顯而易見的事物；好像故意要編造這些話，以便在人和真理之間設置一種不可克服的障礙。
202神學發現不了也說明不了世界上和自然中的任何事物
如果相信宗教衛士們，那麼沒有宗教就不可能說明世界上的任何事物；沒有宗教，自然界對我們仍然會是永恒之謎，而人也絕對不會認識自己。
但是，宗教究竟會說明什麼問題呢？我們越是仔細地考察宗教，我們就越相信神學的表象隻能擾亂人的神智；神學把一切都變成秘密；它用不可能的事物向我們說明難于了解的事物。
把無人知道的推動者，不可見的力量和非物質的原因妄加在各種現象身上，這種做法是否可以稱作說明呢？在困難的場合下