翰林院檢讨劉端言今阙裡文廟告成文物一新惟夫子加封之典尚因襲故元之舊未能改正所謂大成者孟子取譬之詞而所謂文宣者又齊亂主高洋之諡皆不可以拟夫子盛德之形容宜節去大成文宣四字别定為尊榮美諡因此祭告而并新之命下其奏於所司
武宗正德元年四月授故衍聖公孔弘泰子聞詩翰林院五經博士
初弘泰以兄弘緒罪廢權襲封及卒爵歸弘緒子聞韶而聞詩充三氏學生至是聞韶言文臣例有廕録弘泰曆爵三十餘年身沒之後子孫不沾一命乞録聞詩以榮其終身下吏部議無例但弘泰勤勞已久授其子一銜亦足以昭聖明推恩先聖從厚之意從之故有是命
六月授衢州聖裔孔彥繩世襲翰林院五經博士主衢州廟祀
自元世祖時衍聖公孔洙讓其爵於曲阜宗弟治自是曲阜之後世襲為公而嫡派之在衢者遂無祿孝宗弘治十八年衢州府知府沈傑求得洙六世孫彥繩請授以官俾主衢之廟祀且言其先世所賜祭田在西安者宜減其稅以供祭祀修葺之費禮部以聞帝可之至是有是授并減祭田稅彥繩卒十四年子承美襲承美卒世宗嘉靖二十六年子弘章襲弘章卒神宗萬曆五年子聞音襲聞音卒四十三年子貞運襲時以在曲阜者為北宗在西安者為南宗雲
二年七月命山東修理曾子廟
從巡按禦史金洪請也
十一月授衍聖公孔聞韶弟聞禮世襲翰林院五經博士奉子思廟祀事
聞韶奏子思廟在鄒縣南去魯五十餘裡主祀缺人請擇族中之賢者授以博士世職俾主其祀且以聞禮名上從之
十六年诏建孔氏家廟之在衢州者官給錢董其役世宗嘉靖九年十月始祀先聖先師於文華殿東室文華殿東室舊有釋氏像帝以其不經撤之乃奉皇師伏羲氏神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王武王九聖南向左先聖周公右先師孔子東西向帝親為祭文行奉安神位禮禮畢令輔臣張璁及講官徐缙等入拜仍定每歲春秋開講前期躬親釋奠之制十六年移祀於永明殿後行禮如初其後常遣官代祭穆宗隆慶初仍於文華殿東室行禮
十一月更正孔廟祀典
時大學士張璁請於大成殿後别立室祀叔梁纥而以顔路曾晳孔鯉配之帝以為然因言聖人尊天與尊親同今笾豆十二牲用犢全用祀天儀亦非正禮其諡号章服悉宜改正璁緣帝意言孔子宜稱先聖先師不稱王祠宇宜稱廟不稱殿祀宜用木主其塑像宜毀笾豆用十樂用六佾配位公侯伯之号宜削止稱先賢先儒其從祀申黨公伯寮秦冉等十二人宜罷林放蘧瑗等六人宜各祀於其鄉後倉王通歐陽修胡瑗蔡元定宜從祀帝命禮部會翰林諸臣議編修徐階疏陳易号毀像之不可帝怒谪階官乃禦制正孔子祀典說大約謂孔子以魯僭王為非甯肯自僭天子之禮複為正孔子祀典申記俱付史館璁因作正孔子廟祀典或問奏之帝以為議論詳正并令禮部集議於是禦史黎貫等言聖祖初正祀典天下嶽渎諸神皆去其号惟先師孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上拟祀天之禮夫子之不可及也猶天之不可階而升雖拟諸天亦不為過自唐尊孔子為文宣王已用天子禮樂宋真宗嘗欲封孔子為帝或謂周止稱王不當加帝号而羅從彥之論則謂加帝号亦可至周敦頤則以為萬世無窮王祀孔子邵雍則以為仲尼以萬世為王其辨孔子不當稱王者止吳澄一人而已伏望博考羣言務求至當時貫疏中言莫尊於天地亦莫尊於父師陛下敬天尊親不應獨疑孔子王号為僭帝因大怒疑貫借此以斥其追尊皇考之非诋為奸惡下法司會訊褫其職給事中王汝梅等亦極言不宜去王号并止毀像帝皆斥為謬論於是禮部會諸臣議人以聖人為至聖人以孔子為至宋真宗稱孔子為至聖其意已備今宜於孔子神位題至聖先師孔子去其王号及大成文宣之稱改大成殿為先師廟大成門為廟門其四配稱複聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子十哲以下凡及門弟子皆稱先賢某子左邱明以下皆稱先儒某子不複稱公侯伯遵聖祖首定南京國子監規制制木為神主仍拟大小尺寸着為定式其塑像即令屛撤春秋祭祀遵國初舊制十笾十豆天下各學八笾八豆樂舞止六佾凡學别立一祠中叔梁纥題啓聖公孔氏神位以顔無繇曾點孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏從祀之賢申黨即申枨厘去其一公伯寮秦冉顔何荀況戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預吳澄罷祀林放蘧瑗盧植鄭衆鄭康成服?範甯各祀於其鄉後倉王通歐陽修胡瑗宜增入命悉如議行又以行人薛侃議進陸九淵從祀時以璁力主衆不敢違遂定制殿中先師南面四配東西向稍後十哲闵子損冉子雍端木子賜仲子由蔔子商冉子耕宰子予冉子求言子偃颛孫子師皆東西向兩庑從祀先賢澹台滅明宓不齊原憲公冶長南宮适高柴漆雕開樊須司馬耕公西赤有若琴張申枨陳亢巫馬施梁鱣公晳哀商瞿冉孺顔幸伯?曹恤冉季公孫龍漆雕哆秦商漆雕徒父顔高商澤壤驷赤任不齊石作蜀公良孺公夏首公肩定後處鄡單奚容蒧罕父黑顔祖榮旗秦祖左人郢句井疆鄭國公祖句茲原亢縣成廉潔燕汲叔仲哙顔之仆邽巽樂欬公西輿如狄黑孔忠公西蒧步叔乘施之常秦非顔哙先儒左邱明公羊高谷梁赤伏勝高堂生孔安國毛苌董仲舒後倉杜子春王通韓愈胡瑗周敦頤程颢歐陽修邵雍張載司馬光程頤楊時胡安國朱熹張栻陸九淵呂祖謙蔡沈真德秀許衡凡九十一人明年國子監建啓聖公祠成從尚書李時言春秋祭祀與文廟同日笾豆牲帛視四配東西配位視十哲從祀先儒程珦朱松蔡元定視兩庑輔臣代祭文廟則祭酒祭啓聖祠南京祭酒於文廟司業於啓聖祠
日知録曰古人每事必祭其始之人耕之祭先農也桑之祭先蠶也學之祭先師也一也舊唐書太宗貞觀二十一年二月壬申诏以左邱明蔔子夏公羊高谷梁赤伏勝高堂生戴聖毛苌孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服?賈逵何休王肅王弼杜預範甯等二十二人代用其書垂於國胄自今有事於太學并令配享宣尼廟堂蓋所以報傳注之功迄乎宋之仁英未有改易可謂得古人敬學尊師之意者矣神宗元豐七年始進荀況揚雄韓愈三人此三人之書雖有合於聖人而無傳注之功不當祀也祀之者為王安石配享王雱從祀地也理宗寶慶三年進朱熹淳佑元年進周敦頤張載程颢程頤景定二年進張栻呂祖謙度宗鹹淳三年進邵雍司馬光以今論之唯程子之易傳朱子之四書章句集注易本義詩傳及蔡氏之尚書集傳胡氏之春秋傳陳氏之禮記說是所謂代用其書垂於國胄者爾南軒之論語解東萊之讀書記抑又次之而太極圖通書西銘正蒙亦羽翼六經之作也至有明嘉靖九年欲以制禮之功蓋其豐昵之失而逞私妄議辄為出入殊乖古人之旨夫以一事之瑕而廢傳經之祀則宰我之短喪冉有之聚斂亦不當列於十哲乎棄漢儒保殘守缺之功而奬末流論性談天之學於是語録之書日增月益而五經之義委之榛蕪自明人之議從祀始也
又曰嘉靖之從祀進歐陽修者為大禮也出於在上之私意也進陸九淵者為王守仁也出於在下之私意也與宋人之進荀揚韓三子而安石封舒王配享同一道也
十四年十一月诏授河南儀封縣孔子六十代孫承寅為國子學正世襲
初孔子之裔名德倫者唐時為褒聖侯家於河南甯陵德倫二子長崇基次子歎崇基嗣侯其裔端友宋時襲衍聖公從高宗南渡世居衢州子歎之後留甯陵元末徙居儀封英宗正統中诏訪聖賢子孫兩地皆複其家在衢曰彥繩者武宗初已授世襲翰林博士承寅在儀封至是以彥繩例請故有是诏
【臣】等謹按孔子之後支庶繁衍散處不一第無顯名於世者故其地或不傳有居溫州者宋淳佑中以溫有永嘉書院奉宣聖燕居像而裔孫桧始着至明洪武中平陽有曰克表者以博學笃行薦為翰林修撰蓋孔子五十五世孫也
十八年二月授曾子五十九代孫質粹世襲翰林院五經博士
自西漢末曾子十四代孫據避亂徙豫章子孫散居撫吉諸郡間明興诏訪聖賢之後武宗時山東佥事錢鋐訪得曾子之後一人於嘉祥山中未幾而沒至帝十二年以學士顧鼎臣言诏求曾子嫡嗣於是江西撫按以質粹名聞命回嘉祥以衣巾奉祀至是有是授
穆宗隆慶五年九月以故禮部侍郎薛瑄從祀孔子廟庭位宋儒呂祖謙之下
先是憲宗成化元年十二月國子監助教李伸及孝宗弘治間給事中張九功都禦史姚镆等屢請進瑄從祀以少着述為議者所格世宗嘉靖十九年禦史楊瞻樊得仁等複以為言命集廷臣議因衆論不一而止至是六科給事中韓楫等十三道禦史馬三樂等交章奏請禮部乃議覆允行明臣從祀自瑄始
神宗萬曆十二年十一月以故新建伯兵部尚書王守仁翰林檢讨陳獻章處士胡居仁從祀孔子廟庭時禦史詹事講李頤請以守仁獻章居仁從祀下禮部集羣臣詳議以聞而議者雜舉多端於守仁尤訾诋禮部尚書沈鯉乃疏請獨祀居仁其守仁獻章二人姑俟将來論定大學士申時行議奏仍并祀之申時行請祀王守仁等疏曰彼訾诋守仁獻章者謂其各立門戶必離經叛聖如佛老莊列之徒而後可若守仁言緻知出於大學言良知本於孟子獻章主靜沿於宋儒周敦頤程颢皆祖述經訓羽翼聖真豈其自創一門戶耶謂其禅家宗旨必外倫理遺世務而後可今孝友如獻章出處如獻章而謂之禅可乎氣節如守仁文章如守仁功業如守仁而謂之禅可乎謂其無功聖門豈必着述而後為功聖賢於道有以身發明者比於以言發明功尤大也謂其崇王則廢朱不知道固互相發明并行而不悖在宋時朱陸兩家如讐隙今并祀學宮朱氏之學昔既不以陸廢今獨以王廢乎誠祀守仁獻章一以明真儒之有用而不安於拘曲一以明實學之自得而不專於見聞斯於聖化大有禆益若居仁之純心笃行衆議所歸亦宜并祀伏惟聖明裁斷主持益此三賢列於薛瑄之次以昭熙代文運之隆
二十三年七月以宋儒周敦頤父輔成從祀啓聖祠時又有國子監學録張養蒙上厘正祀典四事一孟轲之父不得槩曰孟孫氏蓋訛傳懿子何忌非轲父也宜改書先賢孟激公而懿子亦應從祀兩庑一林放蘧瑗不宜改祀於鄉蓋不見傳記而從祀者不止林放不待及門而從祀者不止蘧瑗況一探本超乎時尚一出處合乎聖人從祀正協輿論一蔡元定精詣卓識早聞性道與顔曾之父不同今從啓聖若以沈之故崇報其父非所以彰元定之賢也合将元定改祀文廟東庑一輔成既得比例於珦松則張載之父亦應比例於輔成
三十七年六月以宋儒羅從彥李侗從祀孔子廟庭從福建學臣熊尚文請也
【臣】等謹按明所增從祀先儒漢董仲舒宋胡安國蔡沈真德秀楊時及侗皆元時所已祀者至明而皆複以為請何耶安國等五人祀於至正之季當日或未及通行仲舒之祀則在文宗至順間豈亦未載祀典頒示天下與若從彥為朱子淵源所自至是始侑食廟庭則尚文表章之功為不可少矣
愍帝崇祯十四年八月改稱左邱明為先賢
以邱明親受經於聖人故也并改宋儒周敦頤程颢程頤張載朱熹邵雍亦稱先賢位七十子下漢唐諸儒之上然僅國學更置之阙裡廟庭及天下學宮未遑頒行也
十六年授仲子六十二代孫于陛翰林院世襲五經博士
從衍聖公孔蔭植請也仍賜泗水縣濟甯州田六十餘頃廟戶三十一以奉仲子祭祀
【臣】等謹按明代録後之典宋儒六子皆世襲而孔門十哲中惟録仲子之後一人且至是而始行則其為阙典多矣
欽定續文獻通考卷四十八