謹按明初諸帝日於宮中行拜天禮世宗用楊一清之言始罷不行惟正旦冬至聖誕節於奉天殿丹陛上行禮既定郊祀遂罷冬至之拜正旦聖誕節俱詣元極寶殿行禮隆慶元年罷元極寶殿仍行禮於奉天殿陛不用外執事祭品亦不取給太常其後遂相沿不變雲
太祖在位三十一年親郊三十
【洪武元年十一月庚子 二年十一月乙巳三年十一月庚戌 四年十一月丙辰五年十一月辛酉 六年閏十一月壬午七年十一月辛未 八年十一月丁酉九年十一月壬午 十年十一月丁亥十二年正月己卯 十三年正月癸卯十四年正月乙未 十五年正月乙未十六年正月乙卯 十七年正月丁未十八年正月辛未 十九年正月甲子二十年正月甲子 二十一年正月辛卯二十二年正月丁亥 二十三年正月己卯二十四年正月癸卯 二十五年正月乙未二十六年正月辛酉 二十七年正月乙卯二十八年正月丁未 二十九年正月壬申三十年正月丙寅 三十一年正月壬戌】
惠帝在位四年親郊三
【建文元年正月庚辰 二年正月辛未三年正月辛未】
成祖在位二十二年親郊十七
【建文四年七月壬午朔 永樂元年正月辛卯二年正月乙卯 三年正月庚戍
四年正月丁未 五年正月丁卯六年正月辛酉 七年正月乙卯
八年正月己卯 九年正月甲戍十年正月丁酉 十一年正月辛卯十五年正月丁酉 十九年正月甲戌二十年正月辛未 二十一年正月乙未二十二年正月戊子】
仁宗在位一年親郊一
【洪熙元年正月丙戌】
宣宗在位十年親郊九
【宣德元年正月丁未 二年正月庚子三年正月甲子 四年正月己未
五年正月癸醜 六年正月丁醜七年正月癸酉 八年正月丁卯九年正月辛卯】
英宗先後在位二十二年親郊十六
【正統五年正月己未 六年正月庚戌七年正月甲戌 八年正月丁卯】
【九年正月辛酉 十年正月丙戌十一年正月己卯 十二年正月癸酉十三年正月丁酉 十四年正月甲午天順二年正月甲戌 三年正月乙未四年正月丁亥 五年正月庚戌六年正月丁未 七年正月丙午】
景帝在位八年親郊七
【景泰元年正月丙戌 二年正月庚戌三年正月丙午 四年正月辛未】
【五年正月甲子 六年正月戊午七年正月壬午】
憲宗在位二十三年親郊二十三
【成化元年正月己未 二年正月戊申三年正月己卯 四年正月甲戌
五年正月乙醜 六年正月己醜七年正月丙戌 八年正月庚戌
九年正月丁未 十年正月丁酉十一年正月癸亥 十二年正月戊午十三年正月庚戌 十四年正月甲戌十五年正月丁卯 十六年正月甲午十七年正月丙戌 十八年正月壬午十九年正月丙午 二十年正月丁酉二十一年正月乙未 二十二年正月己未二十三年正月庚戌】
孝宗在位十八年親郊十八
【弘治元年正月丙午 二年正月辛未三年正月甲子 四年正月己醜
五年正月壬午 六年正月己卯七年正月丁酉 八年正月乙未
九年正月壬辰 十年正月庚戌十一年正月丁未 十二年正月辛未十三年正月乙醜 十四年正月己未十五年正月丙戌 十六年正月戊申十七年正月甲戌 十八年正月乙未】
武宗在位十六年親郊十五
【正德元年正月己醜 二年正月乙酉三年正月丁未 四年正月丙午
五年正月丁卯 六年正月甲子七年正月己未 八年正月壬午
九年正月丁醜 十年正月戊辰十一年正月乙未 十二年正月己醜十三年正月庚戌 十四年二月丁醜十五年十二月丁酉】
世宗在位四十五年親郊十八
【嘉靖元年正月己未 二年正月乙卯三年正月丁醜 四年正月辛未
五年正月乙未 六年正月己醜七年正月丙戌 八年正月庚戌
九年正月丁酉 十一月己酉十年正月辛卯 十一月甲寅十一年十一月庚申 十三年十一月庚午十四年十一月乙亥 十五年十一月辛亥十七年十一月辛卯 十八年十一月丙申】
穆宗在位六年親郊四
【隆慶元年十一月癸亥 二年十一月戊辰三年十一月甲戌 四年十一月己卯】
神宗在位四十八年親郊三
【萬曆三年十一月乙巳 六年十一月辛酉十四年十一月癸卯】
熹宗在位七年親郊一
【天啓三年十一月丁巳】
愍帝在位十七年親郊七
【崇祯元年十一月癸未 八年十一月庚申十二年十一月辛巳 十三年十一月丁亥十四年正月辛巳 十五年正月辛巳十六年十一月壬寅】
【臣】等謹按明初最嚴郊祀太祖以後無不親郊者成祖北巡間令太子攝祀其以疾改蔔郊止太祖洪武六年孝宗弘治二十六年兩郊而已百餘年中肅奉明禋對越罔懈事天之誠唐宋諸君莫之逮也惟武宗末年屢以遊豫改蔔郊然亦未敢辄廢世宗嗣服鋭意制作改合祀為分祀罷二祖并配毅然排衆議而為之以蕲合於三代之禮用意可謂勤矣十三年南郊親制大報歌亦有慎始圖終之語乃分祀未幾遂至遣代大享殿徒事改作而祈谷仍於内殿行事且皇天泰号徒奉虛稱睿宗配天贻譏豐昵雖曰禮元極寶殿乃溺於方士幻妄之說非實有昭事上帝之誠也蓋帝議禮之後喜事紛更始則博複古之虛名而誠意有所不至繼乃崇尚玄修惑溺日深凡所改作皆廢置不複再舉而祖宗以來嚴恭寅畏之心蕩然無存再傳而至神宗怠棄益甚郊廟之祀數十年不一躬親不可謂非帝啓之也記曰惟聖人為能享帝孝子為能享親理固不可易矣
圜丘大祀儀【洪武元年定】
先期皇帝散齋四日緻齋三日陪祀執事官同前祀二日皇帝服通天冠縧紗袍省牲視鼎镬滌溉次日有司陳設正壇第一成設上帝位南向玉用蒼璧帛用蒼色牲用蒼犢笾豆十二簠簋各二登一爵三壇上設太尊二着尊犧尊山罍各一壇下設大尊一山罍二實以五齊三酒祝一同玉帛設於壇西第二成設大明位在東星辰位次之夜明位在西太歲位次之位用純犢一币各一大明用赤夜明星辰太歲皆用白笾豆各十簠簋及登同上帝東西各設着尊二犧尊二實以醴齊盎齊事酒至日清晨車駕至大次太常卿奏中嚴皇帝服衮冕奏外辦皇帝入就位贊禮唱迎神協律郎舉麾奏中和之曲贊禮唱燔柴郊社令升煙燔全犢於燎壇贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再拜贊禮唱奠玉帛皇帝詣盥洗位太常卿贊曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明皇帝搢圭盥手帨手出圭升壇太常卿贊曰神明在上整肅威儀升自午陛協律郎舉麾奏肅和之曲皇帝詣昊天上帝神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜複位贊禮唱進俎協律郎舉麾奏凝和之曲皇帝詣昊天上帝神位前搢圭奠俎出圭複位贊禮唱行初獻禮皇帝詣爵洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執事者出圭詣酒尊所搢圭執爵受泛齊以爵受執事者出圭協律郎舉麾奏夀和之曲武功之舞皇帝詣昊天上帝神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官捧祝跪讀訖皇帝俯伏興再拜複位亞獻酌醴齊樂奏豫和之曲文德之舞終獻酌盎齊樂奏熙和之曲文德之舞儀并同初獻惟不用祝終獻贊禮唱行分獻禮分獻官詣盥洗位搢笏盥手出笏詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者出笏詣從祀神位前搢笏上香祭酒奠爵出笏俯伏興再拜複位贊禮唱飲福受胙皇帝升壇至飲福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪進太常卿贊曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同沾皇帝受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進皇帝受胙以授執事者出圭俯伏興複位皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱徹豆協律郎舉麾奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱讀祝官奉祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒各詣燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿奏禮畢皇帝還大次解嚴駕還詣太廟報謝
【臣】等謹按洪武七年定大祀拜禮始迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀太常司奏中嚴外辦及盥洗升壇飲福受胙各緻贊詞又凡祀俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱為煩渎悉去之又定大祀分獻禮皇帝行初獻禮奠玉帛将畢分獻官即行初獻禮亞獻中獻亦如之又以古人祭用香燭所以導達隂陽以接神明無上香之禮命凡祭祀罷上香又帝親祀皇太子留宮中居守親王戎服侍從雖不陪祀仍一體齋戒其陪祀官文臣五品以上武臣四品以上若老疾瘡疥刑餘喪過體氣者皆不得與至元降臣高昌王岐王特加三品法服陪祭則創見者後又制祭祀牙牌圓者給陪祀官長者給執事諸人佩以入壇無者不納
南郊合祀儀【洪武十年定】
齋戒前期二日太常司官【今太常寺】宿於本司次日具本奏聞緻齋三日次日進銅人傳制谕文武官齋戒【不飲酒不食蔥韭薤蒜不問病不吊喪不聽樂不理刑名】當日禮部官同太常司官於城隍廟發咨仍於各廟焚香三日告廟正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇隻省牲【用牛二十八羊三十三豕三十四鹿二兔十二】正祭前二日太常司官奏聞明日與光祿司官省牲次日省牲畢複命就奏定分獻官二十四員陳設【共二十七壇】正殿三壇上帝【南向】犢一登一實以太羮笾十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆十二實以韮菹菁菹芹菹筍菹醓醢鹿醢兔醢魚醢脾析豚拍?食糁食簠簋各二實以黍稷稻粱玉用蒼璧一帛一【蒼色織成郊祀制帛四字】皇隻【南向】犢一登一笾十二豆十二簠簋各二玉用黃琮一帛一【黃色郊祀制帛】仁祖配位【在東西向】犢一登一笾十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一【蒼色郊祀制帛】共設酒尊六爵九篚三於東南西向祝文案一於殿西【洪熙以後改奉太祖太宗并祀正殿增一壇加犢一酒尊二爵三帛篚一】丹墀四壇太明【在東西向】犢一登一笾十【無糗餌粉餈下同】豆十【無?食糁食下同】簠簋各二帛一【紅色禮神制帛下同】酒尊三爵三篚一夜明【在西東向】犢一登一笾十豆十簠簋各二帛一【白色】酒尊三爵三篚一星辰一壇【在東西向】犢一羊三豕三登一鉶二盛和羮笾豆各十簠簋各二酒