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卷八十

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甯宗雖弟其為帝時陛下為之臣春秋時魯闵公弟也僖公兄也闵公先為君宗廟之祭未聞僖公不拜禮當拜帝乃拜 【臣】等謹案王圻續通考載是年方永貞請定玉華宮罷遣太常禮儀曰原廟之制隆古未聞謹按尚書黩於祭祀時謂弗欽春秋之義父不祭於支庶君不祭於臣仆之家聖朝建立七廟崇奉孝享可謂至矣而睿宗皇帝神禦别在真定路玉華宮竊惟有功德於天下者莫如太祖世祖太祖不聞有原廟世祖神禦奉安大聖夀萬安寺歲時差官以家人禮祭供不用太常禮樂今玉華宮原廟列在郡國又非隆興降誕之地主者以臣仆之賤供奉禦容非禮之甚伏望稽前漢故事緻隆太廟玉華宮照京師諸寺影堂例止命有司以時祭供罷遣太常禮樂非獨聖朝得典禮之正抑且有司無?凟之煩禮官免失禮之責矣今以元史考之列傳不載方永貞其人亦未知爾時如其議否也 十五年十月以郊祀命皇太子祭告太廟 【臣】等謹案順帝紀二十年十二月诏太廟影堂祭祀乃子孫報本重事近興兵歲歉品物不能豐備累朝四祭減為春秋二祭今宜複四祭後不行二十八年令太常禮儀院使鄂勒歡等奉太廟列室神主與皇太子同北行鄂勒歡等即至太廟興署令王嗣宗太祝哈喇布哈襲護神主畢仍留室内至次日夜半北奔是神主亦未必同行也 宗廟制度 至元十七年新作於大都前廟後寝正殿東西七間南北五間内分七室殿陛二成三階中曰泰階西曰西階東曰阼階寝殿東西五間南北三間環以宮城四隅重屋号角樓正南正東正西宮門三間各立五門皆号神門殿下道直東西神門曰橫街直南門曰通街甓之通街兩旁井二皆覆以亭宮城外缭以崇垣馔幕殿七間在宮城南門之東南向齊班廳五間在宮城之東南西向省馔殿一間在東城東門少北南向初獻齋室在宮城之東東垣門内少北西向其南為亞終獻司徒大禮使助奠官七祀獻官等齋室皆西向雅樂庫在宮城西南東向法物庫儀鸾庫在宮城之東北皆南向都監庫在其東少南西向東垣之内環築牆垣為别院内神廚局五間在北南向井在神廚之東北有亭酒庫三間在井亭南西向祠祭局三間對神廚局北向院門西向百官廚五間在神廚院南西向宮城之南複為門與中神門相值左右連屋六十餘間東掩齊班廳西值雅樂庫為諸執事齋房築崇墉以環其外東西南開棂星門三門外馳道抵齊化門之通衢 英宗至治元年诏議增廣廟制始命於太廟垣西北建太次殿二年中書省言以廟制事集禦史台翰林院太常院議謹案前代廟室多寡不同晉則兄弟同為一室正室增為十四間東西各一間唐九廟後增為十一室宋增室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世上六世而已世祖所建前殿後寝往歲寝殿災請以今殿為寝别作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主餘以次為室庶幾情文得宜謹上太常廟制制曰可期以來歲營之二年三月以新作太廟正殿夏秋二祭權止八月太常院官奉國哀以日易月甸有二日外乃舉祀事有司以十月有事於太廟請制曰太廟禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工未畢有妨陳宮懸樂乃止用登歌三年别建大殿一十五間於今廟前用今廟為寝殿中三間通為一室一餘十間各為一室東西兩旁際牆各留一間以為夾室【室皆東西橫濶二丈南北入深六間每間二丈】宮城南展後鑿新井二於殿南作亭東南隅西南隅角樓南神門東西神門馔幕殿省馔殿獻官百執事齋室中南門齊班廳雅樂庫神廚祠祭等局皆南徙建大次殿三間於宮城之西北東西棂星門亦皆南徙東西棂星之内鹵簿房四所通十間泰定帝泰定元年五月先是博士劉緻建議曰聖元龍興朔陲積德累功百有餘年而宗廟未有一代之制方繼統之初定一代不刋之典為萬世法程正在今日周制天子七廟三昭三穆昭處於東穆處於西所以别父子親疎之序而使不亂也聖朝取唐宋之制定為九世遂以舊廟八世而為六世昭穆不分父子并坐不合禮經新廟之制一十五間東西二間為夾室太祖室既居中則唐宋之制不可依惟當以昭穆列之父為昭子為穆則睿宗當居太祖之東為昭之第一世世祖居西為穆之第一世裕宗居東為昭之第二世兄弟共為一室則成宗順宗顯宗三室皆當居西為穆之第二世武宗仁宗二室皆當居東為昭之第三室昭之後居左穆之後居右西以左為上東以右為上也如此則昭穆分明秩然有序不違禮經可為萬世法若以累朝定制依室次於新廟遷安則顯宗跻順宗之上順宗跻成宗之上以禮言之春秋闵公無子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公於闵公之上史稱逆祀及定公正其序書曰從祀先公然僖公猶是有位之君尚不可居故君之上況未嘗正位者乎國家雖曰以左為尊然古人所尚或左或右初無定制古人右社稷而左宗廟國家宗廟亦居東方豈有建宗廟之方位既依禮經而宗廟之昭穆反不應禮經乎且如今朝賀或祭祀宰相獻官分班而立居西則尚左居東則尚右及行禮就位則西者複尚右東者複尚左矣緻職居博士宗廟之事所宜建明然事大體重宜從使院移書集議四月中書省言世祖始建太廟太祖居東南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室順宗成宗武宗仁宗以次祔東室迩者集賢翰林太常諸臣言國朝建太廟遵古制古尚左今尊者居右為少屈非所以示後世太祖居中南向宜奉睿宗神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右其議近是謹繪室次為圖以獻惟裁擇之诏祔顯宗英宗於太廟凡十室 胡粹中曰支庶有天下者始得立廟漢宣帝繼昭帝而立終不列戾悼二園於昭穆以其未嘗繼體正位也元諸君各顧其私親廟制紛纭昭穆混淆凟禮不經彼劉緻徒知兄弟當合一世而不知顯順二君不當稱宗徒知父子各自為一世而不知睿裕二宗不當立廟況即天子位者謂之君其未嘗即位者皆臣也徒知父子列坐不合禮經而不知君臣同食其不合禮經多矣若欲合禮則太祖居中太宗居西夾室定宗居昭第一憲宗居穆第一世祖居東夾室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三親盡則祧各藏於夾室而睿裕順獻各祔食於祢廟則情皆稱而於禮不悖矣 邵遠平曰初建廟時太祖居中睿宗世祖裕宗并祔西室順宗武宗仁宗并祔東室後議建太廟遵古制尚左今尊者居右為少屈故改為昭穆之序但太宗定宗以世天下之君皆不獲廟享憲宗亦以不祀且不祢所受國之君而兄弟共為一世其因襲之弊如此 神主之制 世祖至元三年始命太保劉秉忠考古制為之【高一尺二寸上頂圜徑二寸八分四廂合剡一 寸一分上下四分穿中央通孔徑九分】以光漆題尊諡於背上匮趺底蓋俱方底自下而上蓋從上而下【底齊趺方一尺厚三寸】皆準元佑古尺圖主及匮趺皆栗木匮趺并用元漆設祏室以安奉帝主用曲幾黃羅帕覆之後主用直幾紅羅帕覆之祏室每坐紅錦厚褥一紫錦薄褥一黃羅複帳一龜背紅簾一緣以黃羅帶飾 明太祖洪武元年正月追尊四代祖考妣為皇帝皇後上廟号 帝率世子暨諸子奉神主詣太廟追尊皇高祖考曰元皇帝廟号德祖妣胡氏曰元皇後皇曾祖考曰恒皇帝廟号懿祖妣侯氏曰恒皇後皇祖考曰裕皇帝廟号熙祖妣王氏曰裕皇後皇考曰淳皇帝廟号仁祖妣陳氏曰淳皇後每廟牲币祭器及禮儀樂舞同郊壇惟不用玉不燔柴 【臣】等謹按洪武實録時又制四代帝後冠服藏於廟時享則陳之别制一襲以焚帝服冕十二旒十二珠朱紘玉簪導兩瑱冠以金飾卷武衮服十二章【元衣六章繪日月星晨山龍華蟲纁裳六章繡宗彛藻火粉米黼黻】素紗中單黼領蔽膝從裳色【繡龍火山三章】革帶玉鈎?玉佩五彩绶大帶素表朱裡上緣以朱錦下緣以緑錦朱履朱襪後服鳳冠褘衣青質繡翟十二等素紗中單黼領革帶佩绶大帶蔽膝青色繡翟三等青履青襪七月又制紗服帝服元色畫紗衮衣大紅紗繡裳白紗中單白紗黼領大紅紗繡蔽膝紅白紗大帶後服青紗褘衣大紅羅銷金緣絡玉色中單紅黼領青紗繡蔽膝大紅羅銷金緣絡青紅羅大帶銷金羅附帶又其時太廟每室用币一二年從禮部議用二白缯今以明會典考之有奉先制帛展親制帛報功制帛并禮神制帛之異名詳見於各門 三年十二月建奉先殿 帝以歲時緻享則於太廟至於晨昏谒見節序告奠古必有其所下禮部考論以聞尚書陶凱言古者宗廟之制前殿後寝爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寝廟是栖神之處故在前寝是藏衣冠之處故在後自漢以來廟在宮城外已非一日故宋建欽先孝思殿於宮中崇政殿之東以奉神禦今太廟祭祀已有定制請於乾清宮左别建奉先殿以奉神禦每日焚香朔望薦新節序及生辰皆緻祭用常馔行家人禮乃建奉先殿於宮門内之東以太廟象外朝以奉先殿象内朝九年以舊殿弗稱更命改建【正殿五間南向深二丈五尺尺前軒五間深半之】 【臣】等謹案禮志奉先殿儀物等今詳見於時享薦新門是後嘉靖十四年定内殿祭儀清明中元聖誕冬至正旦有祝文樂如宴樂兩宮壽旦皇後并妃嫔生日皆有祭無祝文與樂立春元宵四月八日端陽中秋重陽十二月八日皆有祭用時食舊無祝文今增告詞舊儀但一室一拜至中室跪祝畢又四拜焚祝帛今就位四拜獻帛爵祝畢後妃助亞獻執事終獻徹馔又四拜忌祭舊具服作樂今更淺色衣去樂凡祭方澤朝日夕月出告囘參嘉靖中行於景神殿隆慶元年仍行於奉先殿凡聖節中元冬至歲暮嘉靖初俱告祭於奉先殿十五年罷中元祭四十五年罷歲暮祭隆慶元年罷聖節冬至祭諸帝後忌辰嘉靖以前行於奉先殿十八年改高皇帝後忌辰祭於景神殿文皇帝後以下祭於永孝殿二十四年仍行於奉先殿先是冊封告祭以太常寺官報事仍題請遣官至萬曆元年帝親行禮遣官之請遂廢二年以内殿在禁地從太常寺請用内官供事凡内殿祭告自萬曆二年後親祭則祭品告文執事皆出内監遣官代祭則出太常惟品用脯醢者即親祭亦皆出太常萬曆十四年禮臣言近年皇貴妃冊封祭告奉先殿祝文執事出内廷而祭品取之太常事體不一宜遵舊制凡祭告内殿無論親行遣官其祭品光祿寺供惟告文執事人親行則辦之内廷遣官則暫用太常寺從之 四年正月建太廟於中都 禮部議臨濠宗廟宜如唐宋同室異室之制作前殿及寝殿各十五閑殿之前各為側階東西傍各二閑為夾室中三間通為一室奉德祖神主以備祫祭東一間為一室奉懿祖神主西一間為一室奉熙祖神主東第二閑為一室奉仁祖神主從之 八年七月改作太廟 九年十月太廟成 命改為前正殿後寝殿【俱翼以兩庑】寝殿九間【間一室】奉藏神主為同堂異室之制殿前為正門左右為角門正門前為棂星門及新太廟成中室奉德祖東一室奉懿祖西一室奉熙祖東二室奉仁祖皆南向 成祖永樂十九年正月奉安五廟神主於太廟 帝遷都北平建太廟如南京制廟成躬奉神主詣太廟奉安 仁宗洪熙元年二月太宗神主祔太廟 【臣】等謹按帝紀永樂二十二年仁宗即位九月上先帝諡曰文皇帝廟号太宗至嘉靖十七年九月改号成祖此特從其始所稱也此後每一朝皆有祔太廟事不盡載 孝宗弘治四年二月建太廟後殿 憲宗将升祔時九廟已備議者鹹謂德懿熙仁四廟宜以次奉祧禮臣謂國家自德祖以上莫推世次則德祖視周後稷不可祧憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寝殿後别建祧殿如古夾室之制歲暮則奉祧主合享如古祫祭之禮吏部侍郎楊守陳言禮天子七廟祖功而宗德德祖可比商報乙周亞圍非稷契比議者習見宋儒嘗取王安石說遂使七廟既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非禮之正今請并祧德懿熙三祖自仁祖下為七廟異時祧盡則太祖拟契稷而祧主藏於後寝祫禮行於前殿時享尊太祖祫祭尊德祖則功德并崇恩義亦備帝從禮官議建祧廟於寝殿後遣官祭告宗廟帝具素服告憲宗幾筵祭畢奉遷
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