二觱篥二十四第七節駕後輔龍直觱篥十五第八節後部鼓吹第二觱篥二十四皇太子前後部鼓吹各觱篥六元樂音王隊第七隊觱篥三夀星隊禮樂隊第七隊并同說法隊第七隊觱篥六又宴樂器有頭管其制以竹為管卷蘆葉為首竅七雲和樂頭管二十有八雲和樂後部頭管六安和樂頭管二天樂部同天魔舞亦用頭管
【臣】等謹按馬氏引陳氏樂書雲觱篥以竹為管以蘆為首九竅後世以其旋宮轉器以應律管因譜其音為衆器之首至今鼓吹教坊用之以為頭管是頭管即觱篥故馬氏以頭管之名系之觱篥之下也或謂樂書言觱篥九竅元志謂頭管七竅二器似有不同然樂書固雲大者九竅以觱篥名之小者六竅以風管名之注又雲今教坊所用上七空後七空是更有十竅者蓋其制雖有不一而其器未嘗不同遼金但稱觱篥而不稱頭管元志乃并稱之其實一物而已王圻續考分觱篥頭管為二蓋但知其異名而不知其同實耳且於觱篥隻雲樂音王隊用之亦屬疏漏
明朝賀丹陛樂頭管四後增至十二中宮女樂頭管十四朔望朝參頭管四大宴丹陛樂頭管四後減二四夷樂舞頭管二迎膳樂太平清樂并同東宮樂器頭管二親王郡王儀仗各頭管四王國朝賀樂同明會典曰大樂頭管十二管每管以烏木為之長六寸八分九孔前七後二兩末以牙管束以蘆為梢無?直吹之東宮親王郡王樂器頭管制并同瀛涯勝覧曰祖法兒國其王出入吹筚篥而行
大角 畫角
遼鼓吹樂後部大角百二十
金黃麾仗第一節第二引角四皇太子鹵簿大角一十八
明大駕鹵簿畫角二十四東宮儀仗畫角十二親王儀仗同郡王儀仗畫角十
明會典曰大駕鹵簿金龍畫角二十四枝木質黑漆戗金為飾上節寶相花中節纒身單龍雲文下節八寶雙海馬東宮親王郡王儀仗畫角制并同按頭管本以竹為管故列為竹之屬明制以烏木為管僅用籚梢則已為木之屬矣至畫角全系木質列之竹屬殊失其實然前考於雙角長鳴中鳴簸邏迥等俱不言何物所作但雲簸邏迥制類膽瓶則非竹所能為可知矣馬氏於木之屬所載寥寥其中絶無吹器豈以古制木屬取音與竹屬殊别而吹器皆本箫管之制故雖以他物為之者亦必列為竹屬耶重變前例仍以畫角等附於竹屬雲
都卬三餘贅筆曰谯樓畫角之曲有三弄相傳為曹子建所作其初弄曰為君難為臣亦難難又難再弄曰創業難守成亦難難又難三弄曰起家難保家亦難難又難今角音之嗚嗚者皆難字之曳聲耳
長鳴
遼鼓吹樂前部長鳴百二十
金鼓吹前部第一長鳴百二十黃麾仗第二節前部鼓吹長鳴百二十皇太子前部鼓吹長鳴八
中鳴
遼橫吹樂前部中鳴百二十
金鼓吹樂前部第二中鳴百二十黃麾仗第三節前部鼔吹第二中鳴百二十皇太子前部鼓吹中鳴八
笳
遼鼓吹樂前後部各笳二十四橫吹樂前部笳二十四又二十四
金鼓吹前後部第一第二各笳二十四後部第一又笳二十四黃麾仗第一節第二引笳二第二節前部鼓吹笳二十四第八節後部鼓吹同第三節前部鼔吹第二笳二十四又二十四第七節後部鼓吹同皇太子前部鼓吹笳六後部鼓吹笳四
羌笛
元宴樂器有羌笛制如笛而長三孔
【臣】等謹按馬氏雲羌笛五孔此與古異
明四夷舞樂器有羌笛二
智通雅曰橫吹本因長笛以名笛更因篪生亦未必出於羌也或其曲調有自羌傳者
橫吹
遼橫吹樂前部大橫吹百二十後部小橫吹百二十四
金鼓吹樂前部第一大橫吹百二十後部第一小橫吹百二十黃麾仗第一節第二引大橫吹一第二節前部鼓吹大橫吹百二十第七節後部鼓吹小橫吹百二十皇太子前部鼓吹大橫吹十二後部鼓吹小橫吹十
橫管
明二舞樂器有橫管二
【臣】等謹按馬氏雲橫吹笛之類也此橫管殆即橫吹欤
龍笛
元宴樂器有龍笛制如笛七孔橫吹之管首制龍頭銜同心結帶雲和樂前行龍笛二次龍笛二十有八雲和樂後部龍笛六安和樂龍笛四天樂部龍笛一樂音王隊夀星隊禮樂隊說法隊每第一隊各用龍笛三樂音王隊夀星隊禮樂隊每第七隊并同說法隊第七隊用龍笛六天魔舞亦用之
律呂精義曰近代雅樂誤以橫笛為古之篴而飾之以塗金龍首其去古制益遠不可法也
明朝賀丹陛樂龍笛四大宴丹陛樂同東宮樂器龍笛二親王郡王儀仗各四
明會典曰大樂龍笛十二管每管以竹為之兩末牙管束長一尺七寸五分一孔在前其後七孔無底橫吹之貼金木龍頭垂彩線帉錔東宮儀仗龍笛二管制同親王郡王儀仗各笛四管制如前長一尺七寸鹿角管東兩未龍口銜紅緑帉錔
羌管
元安和樂有羌管二
【臣】等謹按元禮樂志則曰羌管輿服志則曰羌笛皆安和樂器也将笛字誤刋作管抑同物而異名欤
盧沙增
桂海虞衡志曰盧沙猺人樂狀類箫縱八管橫一管貫之
蘆笛【增】
元袁桷竹枝詞我郎南來得少婦蘆笛聲聲吹鹧鸪
竹之屬【俗部】
拱辰管
遼鼓吹樂前後部橫吹樂前部各管二十四
【臣】等謹按前考竹之屬雅部有管而遼鼓吹橫吹樂各有管似不應列之俗部即移入俗部亦未見其必為拱辰管也然遼金制度相沿遼之鼓吹前後二部與橫吹前後二部大抵即金之鼓吹前部第一第二與後部第一第二分為四節者耳其樂器不無增減進退而次序尚有排此而可考證者觀遼鼓吹前部管在铙鼓之次箫笳之前而金鼓吹前部第一之供辰管如之遼鼓吹後部管在羽葆鼓之次箫之前而金鼓吹前部第二之拱辰管如之遼橫吹前部管在羽葆鼔之次箫笳之前而金鼓吹後部第一之拱辰管如之則其非雅部之管而即拱辰管可知矣
金鼓吹前部第一第二各拱辰管二十四後部第一同黃麾仗第二節前部鼓吹第三節前部鼓吹第二第七節後部鼓吹各拱辰管二十四皇太子前後部鼓吹各拱辰管
長笛 短笛 尺八笛
遼大樂器有長笛尺八笛短笛
号笛【增】
明永樂十二年頒軍中号令夜間以笛聲為号正統四年賜斡拉逹逹汗樂器内有号笛一
簡子
元夀星隊樂器制詳革屬魚鼓
戲竹
元宴樂器有戲竹制如籈長二尺餘上繋流蘇香囊執而偃之以止樂雲和樂戲竹二雲和樂後部同明丹陛大樂有戲竹二朝賀大宴朔望朝參迎膳樂皆用之中宮女樂同東宮樂器諸王儀仗各戲竹二明會典曰大樂戲竹二紅漆竹長六尺貼金木龍頭長七寸口銜紅竹絲二十四莖各長四尺五寸上有彩線帉錔東宮制同諸王戲竹上垂紅緑帉錔餘并同
空鐘【增】
以竹為之因風得聲蓋鴿鈴之類【增】
方以智浮山集曰擊太平鼓放空鐘小兒雜戲也
竹筒【增】
宋張邦基墨莊漫録曰淮西村人多作炙手歌以大長竹數尺刳去中節獨留其底築地逢逢若鼓聲男女把臂成圍撫髀而歌亦以竹筒築地為節木之屬【雅部】
柷【止】 敔【籈】
遼雅樂器木有柷敔
金登歌樂柷一敔一宮縣樂同登歌柷在金鐘【金鐘在午陛東】北稍西敔在玉磬【玉磬在午陛西】北稍東宮縣柷在縣内道東敔在道西
元登歌樂柷敔各一宮縣樂同柷以桐木為之狀如方桶繪山於上髹以粉旁為圓孔納椎於中椎以杞木為之撞之以作樂敔亦制以桐木狀如伏虎彩繪為飾背有二十七鉏鋙刻下承以盤用竹長二尺四寸破為十莖其名曰籈栎其背以止樂登歌柷敔在殿門内東西相向宮縣左柷右敔設縣中之北明郊丘廟社文廟樂器祝敔各一朝賀殿中韶樂大宴侑食樂王國宗廟樂并同
明會典曰中和韶樂柷一以木為之狀如斛面方二尺深一尺七寸有足四面繪山水樹木後面有一孔椎柄曰止敔一以木為之狀如伏虎背刻二十七龃龉長二尺五寸有座以紅漆竹栎之其半析為二十四莖名為籈
王圻續通考曰柷式以木為之其形如桶上濶二尺四寸下濶一尺九寸深一尺八寸中虛有底三面繪山樹人物像一面有一竅如之竅下畫海水竅徑四寸五分止俗呼為槌以梓木為之柄長二尺四寸 敔式以木為之狀如伏虎身長三尺首高一尺二寸五分尾高一尺一寸背刻二十七龃龉繪黃色黑文載以方趺朱髹外有一籈截竹為之長二尺四寸中破一尺二寸為十莖上未破一尺二寸用篾作箍篐則分其隂陽
律呂精義曰爾雅所以鼓祝謂之止注雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名文獻通考雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔内手於中擊之以舉樂宋仁宗時禮官言鄭康成以為投椎其中撞之撞擊之法宜用康成之說奏可又爾雅所有鼔敔謂之籈注雲敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺栎之籈者其名文獻通考雲敔狀如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戛之以止樂又雲宋因唐制用竹長二尺四寸析為十二莖先擊其首次三戛龃龉而止【唐以來先撃首後栎背共六聲古法不撃首止戛三聲今後之】與舊用木栎龃龉者異矣雖曰因時制宜要之非有意義孰若複古制之為愈哉謹按柷敔戛擊之法爾雅舊說?是唐宋妄改之皆非也今但從爾雅舊說可也 柷用揪木造其形類闆鬥闆厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深亦如之下有趺高廣二寸旁有孔圓徑六寸納手於中持椎柄以撞擊椎形如柺首長一尺柄長一尺八寸底中心開一竅僅容椎柄透出底外鐵軸貫之令揺動拔不出故名曰止敔用楸木造其形類闆箱而覆長三尺六寸廣
一尺八寸高一尺底向上其下有趺高廣二寸此乃座也座上有物形如睡虎伏地而卧脊背上有二十七齒形如鋸齒名曰龃龉通以揪木刻成戞敔物形如界尺長尺廣寸厚分名曰籈亦以揪木為之
木之屬【俗部】
拍闆
遼散樂器有拍闆
金黃麾仗第七節駕後輔龍直樂器有拍闆一元宴樂器有拍闆其制以木為闆以繩聯之雲和樂前行闆二次闆八安和樂天樂各闆二樂音王隊夀星隊禮樂隊說法隊每第一隊各用闆一夀星隊第七隊同天魔舞亦用之
明朝賀丹陛樂拍闆八中宮女樂同朔望朝參拍闆二大宴丹陛樂同後減一文武二舞四夷舞各闆一迎膳樂進膳樂大平清樂并同大駕鹵簿闆四東宮儀仗闆二又樂器闆一親王儀仗樂器各闆一郡王同王國朝賀樂花梨木拍闆一宴樂迎膳樂并同天順七年賜迤北汗柏闆等物
明會典曰大樂闆四串用鐵力木六片長一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分聨以青絲縧垂彩線帉錔大駕鹵簿同東宮儀仗闆二串又樂器闆一串制并同親王郡王儀仗樂器各闆一串紅緑帉錔餘制同
通雅曰事有數千年相襲以訛而究不知正者不少矣柷敔之用其一也郭璞雲柷如漆桶敔如伏虎雲雲其用之也樂之初撃柷三聲以作之樂之末戞敔三聲以止之自馬融鄭元李循白虎通其說皆然唐六典協律郎舉麾鼓柷而樂作偃麾戛敔而後止遺法舉羽或提燈籠是已然則柷敔之用果此六聲而已耶總因尚書合止柷敔誤解合為始合止為終止也合止者合而止之一字一轉或數止焉節之謂也吾觀時樂得之矣時之度曲可以使人人一律者闆為之也版有眼故加節焉十番之奏一聲版二聲魚皆以木為之取其音清裂不為衆樂所掩夫柷敔之聲猶是也伶州鸠曰革木一聲木音直非若金石之铿锵革之闛鞈絲竹之嘹喨綿長可悅也不過挏栎相擊?然而止正如版魚用為節奏曲之遲疾視此為凖雅相之聲近乎拉飒悄然以輔柷敔之間此度曲之所謂大襯小襯也柷敔不得其用今乃用銅钹杖鼓以補之琴瑟設而不作亦以不知版眼也琴曲中有入慢則有趨可知矣今之單彈琴者猶度清曲也使其引喉轉聲以意長短不合拍按豈可聽乎琴與瑟合遂與六琴六瑟合遂與衆樂合皆恃拍按之節以一之若專以靜遠緩細為高無複版眼則竟可随意短長是為能與衆合耶人之用聲聲有常止止以更氣止以言乎齊也合止明矣春官教舂牍如柷小舂謂之應以應大舂所倡之節又雲牍以應柷則柷非三聲而畢可知也房庶曰金石鐘磬也而變為方響絲竹琴箫也而變為筝笛木柷敔也而貫之為版馬貴與亦編九拍版六拍版於柷敔之後胡以代拚唐名樂句宋以檀若桑為之非明徵乎貴與亦疑之而不敢決耳
響闆【增】
元天魔舞樂器有響闆
【臣】等謹按此與拍闆并列而不詳其制據紀雲宮中贊佛則按舞奏樂豈如今佛寺所用欤
木瓠【增】
宋墨莊漫録曰蘇隂和尚作穆護歌又地理風水家亦有穆護歌皆以六言為句而用側韻黃魯直雲黔南巴僰間賽神者皆歌穆護其略雲聽唱啇人穆護四海五湖曾去因問穆護之名父老雲蓋木瓠耳曲木狀如瓠撃之以節歌
杵臼【增】
明田汝成炎徼紀聞曰龍家蓋徙筰駹氏之裔人死以杵撃椎塘和歌哭椎塘者臼也
【臣】等謹按此亦前考春杵之遺意
木魚【增】
本襌誦之具後十番樂器用之
八音之外
貝
遼大樂器有貝二
海螺
陳悰天啟宮詞注曰番經厰内官於英華殿作佛事鳴鑼鼓吹海螺諸樂器
象管
宋齊東野語曰紫霞翁【宋宗室名未詳】嘗自品象管作霓裳數聲真有駐雲落木之意非人間曲也
桃皮觱栗
遼橫吹樂前後部各有桃皮觱栗二十四
金鼓吹樂前後部第二各有桃皮筚篥二十四黃麾仗第三節前部鼓吹第二第八節後部鼓吹第二并同皇太子前部鼔吹桃皮筚篥四
吹葉
遼大樂器有吹葉
張舜民使北記曰胡人吹葉成曲以番歌相和音韻甚和
炎徼紀聞曰牂牁辰沅間峝蠻暇則吹蘆笙木葉為樂又蔡家相傳春秋時楚俘蔡人之裔男女吹木葉而索偶
紅牙笙【增】
遼太宗天顯七年唐遣使遺紅牙笙
紅牙拍闆
宋陸遊詩曰憑教後苑紅牙闆引上西川緑錦茵宋友仁研北雜志曰趙子固每醉歌樂府執紅牙以節曲紅牙拍闆也
鶴骨笛【增】
元薩都拉有鶴骨笛詩
椰殻筒【增】
明永樂七年命太監鄭和至占城國其酋擁番兵椎鼓吹椰殻筒出郊迎诏
欽定續文獻通考卷一百十