閏餘匏既系登歌樂宮懸樂似不應列於俗部然考諸正史前後皆無之殆俗樂耳又考字書匏從誇包聲取其可包藏物也而世或作匏或作瓟此亦如竹之屬有觱栗史志或作筚篥世俗相沿遂通用焉詳見於後
竹之屬【雅部】
箫 排箫 箫管
遼雅樂大樂散樂器皆有箫鼔吹樂前後部各箫二十四橫吹樂前後部同
金登歌樂箫二宮縣樂箫十有司攝祭宮縣樂箫八鼓吹樂前部第一箫二十四後部第二同前部第二箫二十四又二十四後部第一同黃麾仗第一節第二引箫二第二節前部鼓吹箫二十四第三節前部鼓吹第二箫二十四又二十四第七節後部鼔吹同第八節後部鼓吹第二箫二十四皇太子前部鼓吹箫六後部鼓吹同
元登歌樂箫二宮縣樂箫十其制編竹為之每架十有六管濶尺有六分黑戗金鸾鳳為飾鍮石釘鉸以黃絨紃維於人項左右複垂紅絨縧結架以木為之高尺有二寸亦号排箫韬以黃囊登歌排箫東西各一東與閏餘匏西與七星匏九曜匏同列宮縣箫在巢笙之次宴樂箫制如笛五孔雲和樂排箫四箫管二雲和樂後部排箫箫管各二
【臣】等謹按元樂器别無管制則所稱箫管直是一物蓋即如笛五孔之箫因其單管而即以箫管名之也元制率皆沿襲遼金遼金箫制雖不得其詳即此推之大抵登歌宮縣雅樂之箫皆系排箫散樂鼓吹等箫則皆單管之箫也
明郊丘廟杜文廟樂器各用箫八朝賀丹陛樂箫四後增至十二殿中韶樂同又排箫【史志誤刋作笙】四中宮女樂箫十四朔望朝參箫四大宴殿内侑食樂箫六後減二增用排箫一丹陛樂箫四東宮樂器箫二王國廟樂宴樂同洪武中賜朝鮮國王廟社樂器箫二永樂三年複請倍給之
明會典曰大樂箫十二管每管以紫竹為之長一尺九寸六孔前五後一間纒以弦線裡以錫箔無?直吹之東宮箫制同中和韶樂箫長一尺八寸又排箫四架每架高一尺五分廣一尺一寸五分用竹十六管其下參差列於朱紅漆木匾架二面俱戗金鳳文
王圻續通考曰制鳳箫式以木為椟椟高一尺濶一尺二寸兩面朱質戗金鳳各對戗金雲彩文?中虛貯管管十有六協鐘磬之數一管長九寸二管八寸二分三管四管七寸四分五管七寸一分六管六寸五分七管六寸二分八管六寸九管五寸五分十管五寸三分十一管四寸八分十二管四寸六分十三管四寸五分十四管四寸二分半十五管四寸十六管三寸七分各管俱徑三分有奇圍九分南雍志又雲一管長九寸二管三管俱八寸二分四管五管俱七寸二分六管六寸七分七管八管俱五寸九分九管十管俱五寸一分十一管四寸五分十二管四寸四分十三管四寸十四管十五管俱三寸二分十六管三寸其管吹之為合左右比者為四為一為上為尺為工為六為五皆兩兩相應與太常所肄者不同 制箫式以竹為之長一尺九寸五分管圍三寸吹竅至後孔離六寸六分後孔與前五孔皆離一寸一分六孔俱徑二分八厘下有穿繩離二寸二分管上開竅名曰山口徑二分深半分皆開箫之法也吹竅前五孔後一孔南雍志音樂考雲吹法氣粗則聲大而滞氣緩則聲啞而散吹噓勻則聲雅而淡空下一孔則為四為大按後一孔則為工為哉按上二孔則為尺為宣空下三孔則為上為聖餘仿此律呂精義曰謹按十三經注疏毛詩周頌箫管備舉條下引爾雅釋樂雲大箫謂之言小者謂之筊郭璞曰箫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籁又引風俗通雲箫參差象鳳翼十管長二尺其言管數長短不同爾雅疏亦引風俗通雲舜作箫其形參差象鳳翼十管長二尺今本風俗通但作長一尺複與唐儒所見之本不同臣愚以為於理皆通蓋古本風俗通言二尺者指倍律也今本風俗通言一尺者指正律也雅言十管疑有脫文當從郭注作十六管者是矣隋書樂志曰箫十六管長二尺而無二十三管之箫今則兼從二書之說其長二尺者為大箫謂之言其長一尺者為小箫謂之筊大小二等皆十六管以筆竹或笙竹佳者帶皮用之於多竹中擇取天生兩端圓勻合外徑之數者最佳不必削治但揩拭極先淨兩端截齊勿令傷損其質若夫内徑或修治之使合規度可也兩端節以朱漆外則不漆文選所謂因其自然而縧唇錯雜也除邊管外其餘諸管兩旁略削使平平處使鳔則固不然則不固也上有二束象牙為之随器大小狀類腰帶銅釘間飾文選所謂帶以象牙而羅鱗捷獵也箫字奇篆作□象形?字從□會意先秦古制觀此可考世有排箫以木為椟戗金雲鳳其形陋可笑也蔡邕謂箫有底以蠟實之增損則和此乃漢末賣饴錫者所吹俗器非古之箫也劉濓曰箫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰韶箫長短并列有似鳳翼故曰鳳箫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律或用加倍即鳳箫制也此言得之矣而又曰或長俱如黃锺以蠟次第實之亦何誤耶又曰陳陽樂書雲宋朝太常箫皆密底十六管從右手為頭次第吹之至左成曲又雲以律管通底造成洞箫十二律皆清聲與頌埙同律協和亦依底箫從右手起黃锺至林锺自夷則以上即開竅次第至夾锺清而止其音尤清亮與底箫清正相參用之臣謹按禮記少儀曰龠執之尚左手古注以為左手執上上陽也右手執下下隂也凡吹箫管龠篴皆尚左手古之制也然則排箫長管當在左手短管當在右手宋朝舊制蓋失之矣陳陽所載箫圖長短一般而非參差蓋蠟塞為清濁或開竅於背後新舊二種相參用耳故其形狀與今異也元史樂志排箫有椟每架黑漆戗金鸾鳳今之排箫亦然惟飾以朱漆耳由是遂悟大明集禮所載之箫蓋即宋制之底箫也大明會典所載之箫蓋即元制之椟箫也古制箫則不然上文所載大小二箫是也臣愚竊謂宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可為法宜法古制可也
龠
遼雅樂器竹有龠
金登歌樂龠二宮縣樂龠十
元登歌樂龠二宮縣樂龠十其制如笛三孔纒以朱縣垂以紅絨縧結韬以黃囊登歌樂東西各一在琴之南笛之次宮縣龠在竽之次
明郊丘廟社樂器各用龠四
律呂精義曰龠者五聲之上宰八音之領?十二律呂之本源度量權衡之所由出故先王重之執之以舞貴其義也後世樂學失傳龠之制度無考乃誤以龠為笛之類今龠三孔形類橫笛失之遠矣殊不知龠即古所謂律黃锺之龠也苟非有取於是而但取其類笛然則八音之器衆多先王何獨貴此而執之以舞乎周禮龠師掌教國子舞羽吹龠春秋壬午猶繹萬入去龠杜氏注雲内舞去龠惡其聲聞則是文舞吹龠以舞明矣近世文舞雖執龠而龠師不吹是故龠失其制亦不能成聲矣有志於複古者當使吹龠以舞可也然竹音諸器惟龠?難吹吹之最難和龠和而後謂之和故許氏說文曰龠者樂之竹管三孔以和衆聲龢龤龡字皆從龠旁是也吹法三孔盡閉緩宮急徵啟下一孔緩商急羽啟中下二孔緩角急為和啟上下二孔緩為中也宋徽宗宣和元年有人曾獻古龠一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其聲悉協音律诏頒行之元史樂志亦載吹龠之工則今失傳尚未久耳又按鄭注周禮郭注爾雅皆雲龠三孔惟毛傳以為六孔夫毛乃先進鄭郭系後進二說雖殊不可偏廢也宜兼從之
又曰三孔龠每孔下各添一孔是為六孔之龠簡兮傳謂龠六孔者即此器也黃锺六孔之龠吹法六孔盡閉緩為黃急為林自下啟第一孔緩為大急為夷啟第二孔緩為太急為南啟第三孔緩為夾急為無啟第四孔緩為姑急為應啟第五孔緩為仲急為黃清啟第六孔緩為蕤急為大清五聲六律七始十二均皆備於六孔之啟閉餘律皆仿此
【臣】等謹按洪武元年定制未嘗有龠七年始增用之然會典載大樂韶樂制度獨無此器王圻續通考亦祗載文舞所執之龠而吹龠之制阙如證以朱氏之說則明代祗有舞龠而無吹龠矣金元尚兼備吹龠舞龠明初亦嘗增置不知後來何以複廢也
笛
避暑録話曰宋政和間郎官有朱維者善音律尤工吹笛雖教坊亦推之流傳入禁中蔡魯公嘗同執政奏事及燕樂将退上皇曰亦聞朱維吹笛乎皆曰不聞乃喻旨召維試之使教坊善工在旁按其聲魯公與執政會尚書省大?遣人呼維甚急維不知所以既至命坐於執政之末尤皇恐不敢就位乃喻上語維再三辭鄭樞密達夫在坐正色曰公不吹當違制維不得已以朝服勉為一曲教坊樂工皆稱善遂除維為典樂
遼散樂器有笛皇帝生辰樂次酒五行鼓笛進鼓吹樂後部笛二十四橫吹樂前後部各二十四
遼樂志曰散樂以三音該三才之義【天音楊地音抑人音中】四聲調四時之氣【春聲曰平夏聲曰上秋聲曰去冬聲曰入】應十二管之數截竹為四竅之笛以葉音聲而被之弦歌
金登歌樂笛二宮縣樂笛十有司攝祭宮縣樂笛八鼓吹樂前部第二笛二十四後部第二同黃麾仗第一節笛一第三節前部鼓吹第二笛二十四第七節駕後輔龍直笛十四第八節後部鼓吹第二笛二十四皇太子後部鼔吹笛六
元登歌樂笛二宮縣樂笛十其制斷竹為之長尺有四寸七孔亦号長笛纒以朱絲垂以紅絨縧結韬以黃囊登歌笛東西各一在琴之南宮縣笛在埙之次元禮樂志曰至元六年太保劉秉忠奏奉旨搜訪舊教坊樂工得笛色曹楫
明郊丘廟社文廟樂器各用笛四朝賀殿中韶樂笛十二丹陛樂同中宮女樂笛十四朔望朝參笛四大宴殿内侑食樂笛四迎膳樂同丹陛樂笛二進膳樂同太平清樂笛四大駕鹵簿同東宮儀仗笛二親王郡王儀仗同王國廟樂笛二迎膳樂同
明會典曰大駕鹵簿笛四管截竹為之六竅長一尺六寸親王郡王儀仗各笛二管制并同東宮儀仗笛二管長一尺五寸中和韶樂笛十二管每管以細竹為之紅漆長一尺五寸前一孔後六孔旁二孔
王圻續通考曰笛式以竹為之竹長一尺六寸圍二寸二分上開一大竅名曰吹竅竅徑三分半吹竅至第一孔離三寸二分餘孔皆離五分下有一穿繩對開二小眼第六孔至穿繩眼離一寸二分繩至本一寸三分吹竅至末六寸此開笛之法也除吹竅凡六孔 南雍志音樂考雲笛面六孔按譜吹之自與箫合按上五孔得四孔下五孔得工按上二孔得上按下三孔得六上下俱按得合餘仿此
律呂精義曰謹按周禮笙師掌教吹篴讀為蕩滌之滌風俗通曰笛者滌也蓋篴與笛音義并同古文作篴今文作笛其名雖謂之笛實與橫笛不同嘗考古制龠篴二物大同小異龠之吹處類今之箫篴之吹處類今之楚吹處不同此所以異名也笙師條外笛不經見故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛與龠同類古人多以龠呼之笛之名雖隐而其器未嘗無也左傳曰象箾南龠廣雅曰龠七孔謂之笛毛詩傳曰龠六孔其或曰七孔者連吹孔而言也凡此之類非指三孔之龠且注疏家解龠曰如笛三孔而短然則解笛當曰如龠六孔而長是知笛與龠同類觀此可考也杜子春雲笛五孔馬季長雲笛四孔京君明加一孔為五孔又雲近世羌人所造許氏說文雲羌笛三孔風俗通雲笛七孔漢邱仲造以此觀之漢儒似不識笙師所掌之笛矣古笛三孔與今笛異而與俗呼楚者頗相類而不同蓋俗則二孔古則三孔也或謂笛從羌起非也羌笛今橫吹者是也張博望入西域始傳摩诃兜勒之曲自漢以來惟鼓吹部用之不入雅樂近代太常誤以橫吹為笛而呼笛為長箫故朱子語録曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可謂知言矣古無橫笛蓋胡樂欤或曰漢武時邱仲所造即橫笛耳笙師之笛失傳久矣大抵音有南北器有楚夏呂氏春秋曰有娀氏始為北音塗山氏始為南音周公召公取之以為周南召南詩曰以雅以南以龠不僭此之謂欤然則龠乃北音禮記所謂夏龠是也笛乃楚音左傳所謂南龠是也俗呼為楚有以也夫
篪
遼雅樂器竹有竾
金登歌樂篪二宮縣樂篪十有司攝祭篪八
元登歌樂篪二官縣樂篪十其制髹色如桐葉七孔纒以朱絲垂以紅絨縧結韬以黃囊登歌篪東西各一在琴之南龠之次宮縣篪亦在龠之次
明郊丘廟社文廟樂器各用篪四朝賀殿中韶樂同大宴殿内侑食樂篪二王國宗廟樂同
明會典曰中和韶樂篪四管每管用大竹為之長尺有五寸間纒銅絲三道紅漆面吹竅一六孔前一後四頭一近頭又二小孔
王圻續通考曰篪式以竹為之竹長一尺四寸圍五寸二分面上一吹竅徑五分橫四分前後有五孔橫底二孔共六孔吹竅至後一孔離二寸五分後一孔至前一孔離一寸一分餘三孔皆如此孔皆徑二分半正面開二小眼穿繩相并第六孔至繩眼離九分凡吹時用左手無名指挽其繩左而吹之此開篪之法除吹竅連底橫共六孔
律呂精義曰近代太常以橫笛代篴以單箫代龠其所謂排箫者妄加木椟已違漢唐舊式而所謂篪龠者尤粗鄙可笑也嘗於好事之家見一古器銅色若漆狀類詩筒中空而兩端有底底中心皆無孔前面左右皆三孔共為六孔孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分後面有銘三字字皆古篆甚奇其文曰黃锺?兩端圍徑大小與開元通寶錢同橫排錢十四枚則與篪之長同所謂大篪長尺四寸者也律家相傳以為開元錢之徑即古黍尺之一寸信矣徑一寸者所謂圍三寸也以蔑探之其中空處約徑七分筒厚一分半吹之嗚嗚然其聲和雅蓋三代之物希世之寶也按說文雲?管樂也從龠篪聲或從竹作篪爾雅大篪謂之沂【讀如銀】注雲篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅雲八孔鄭司農注周禮雲篪七孔蓋不數其上出者故七也按朱子詩傳曰篪長尺四寸圍三寸七孔一孔上出徑三分凡八孔橫吹之今觀此器連吹孔惟七孔先儒以為八孔蓋因廣雅之說而遂誤也惟鄭司農以為七孔者得之矣爾雅注雲寸三分名曰翹寸字未詳疑傳寫之誤欤當從朱傅作徑字者是也此器與今太常之篪不同真乃古人制作今太常篪圍徑太粗而又長大蓋誤用大尺非古黍尺也吹孔不在中間而在右傍其底左端有孔前面四孔後面一孔又有穿繩二小孔共九孔其制與古銅篪不同
又曰凡諸樂器勿用朱紅不惟俗氣且非士庶所通用也元制篪用緑漆色如梧桐之葉而纒以朱絲雖無俗氣不如隻用退光黑漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱絲亦不可用若恐裂損則於未漆之先間用牛筋纒之漆畢不顯可也諸樂器皆仿此
竹之屬【夷部】
觱篥 頭管
遼大樂散樂器俱有觱篥皇帝生辰樂次酒一行觱篥起歌曲宴宋使樂次同橫吹樂前後部各觱篥二十四
金歌吹前後部第二各觱篥二十四黃麾仗第一節第二引觱篥一第三節前部鼓吹第