木石，木石非二物也。
觀風草便是感應之理。
風行草偃，伸而屈也；風去而草仰，屈而伸也。
非特二物相感應，而風草各自有感應。
風之來，伸也，而屈存焉；風之去，屈也，而伸生焉；是風之感應也。
草之偃，屈也，而伸存焉；草之仰，伸也，而屈存焉；是草之感應也。
公事有陰陽亦此埋。
命有厚、有薄，性有上智、下愚，道有君子、小人。
是故君子修之為貴，修之者，所以複其命而達諸天地也。
和以言乎道也，中以言乎性也，命則不可言。
天将雨，人身必潤；天将晴，人身必燥。
此可見感應之理，此便是人即天地之氣。
周禮本聖人作，有後人添入者。
如夢人及盟咀之事非聖人作，及酒人、鹽人、醢人，皆瑣碎之甚，聖人決不如此。
若要用，大率要斟酌損益。
以一得一失去取人者，其人即亦以一得為得，如此其人必執德不弘，可以為善士，不可以為見道。
大學言敬恕之理也。
明明德，敬也，故言緝熙敬止；親民，恕也，故言藏身不恕，言絜矩。
敬者所以存恕之理，恕者所以行其敬之理，一體而已。
奧?，五祀也，奧即中□也。
媚皆謂不當祭而祭者也，以喻媚君媚權臣，皆不當媚也。
媚則非天理矣，故言得罪於天。
有一本而二物者，樹上寄生是也。
有二物而一氣者，二樹相接而連理是也。
隻是氣之所為耳。
緻中和隻是一理，未有中而不和者，亦未有和而不中者。
文公以天地位、萬物育分中、和，竊恐未然。
又分心氣，無此理。
心正而後氣順，氣順而後天地之和應，故位育，故天地萬物本吾氣也，緻中和者也，志一則動氣也。
火之明，水之光，是陰陽之精華，與日月同。
人無有不善。
聞昔時楊武有一賊首，拿其妻子俱不恤，及拿至其母便出。
出即死矣，而出，是其良心也。
因其良心而導之，無不可善者，在上者轉移之爾。
世人皆說石翁禅學，不然。
初年想亦從這裡過來，觀教人隻以周子聖學章無欲為言。
及某夢一老人，說要山中坐一百日，以告翁，翁不欲，雲：「隻恐生病。
」又說：「東所說雖在膏火煎熬之極，而常有清涼之氣，此是禅學。
」觀此可知。
一得未可以取人，一失未可以絕人，須察其所由所安，定其人品。
「君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。
」與仁同功者，則其事可知也；與仁同過者，則其心可知也。
功可勉而為也，管仲是矣；過非勉而為也，子高是矣。
一部論語皆教人在事上求。
文義不同而理自通者，不害為自得。
如孟子引詩、書或不同本指，或斷章取義，何害？
看書隻得文義曉然，即用以涵養，不可隻以此講論。
試看自堯、舜至孔、孟，何曾講書辯文義異同。
明道言：「常人食飯在脊梁上過，某食飯在肚裡過。
」在肚裡過便是執事敬，在脊梁上過便是忘。
常恨石翁分明知廷實之學是禅，不早與之斬截，至遺後患。
翁卒後，作墓表，全是以己學說翁，如不以手而能書，不以心而能詩，全是禅意，奈何！奈何！
初年齋戒三日，始求教白沙先生，先生先歎曰：「此學不講三十年矣。
」少頃講罷，進問：「今門下見有張廷實、李子長，而先生雲：「『不講學三十年』，何也？」先生曰：「子長隻作詩，廷實尋常來隻講些高話，亦不問，是以不講。
此學自林緝熙去後已不講。
」予後訪廷實，廷實因問白沙有古氏婦靜坐，如何？予應曰：「坐忘耳。
」張曰：「坐忘是否？」予應曰：「若說坐忘，便不識顔子。
」張曰：「不然，三教本同一道。
」予知其非白沙之學，因叩之雲：「公曾問白沙先生否？」張曰：「未曾問，隻是打合同耳。
」乃知先生之說不誣也。
日升於東方，秉陽精也。
月生於西方，受陰精也，陽常盈，陰常虧。
陽常盈，陽一也；陰常虧，陰二也。
故君子一之為貴。
中庸戒慎恐懼與慎獨皆隻是敬，皆一段工夫，無分動靜，二之即非敬矣。
後一節即是解前節，隐微即不睹不聞，慎獨即戒慎恐懼，是故君子必慎其獨，即結上文意。
後儒便以分動靜，故頭緒多了。
原來隻有一段涵養工夫，及至未發之中，已發之和，其動靜渾是天理。
及緻中和亦是一段工夫，何曾分如此是緻中，如此是緻和，緻則皆緻。
又後儒以慎獨一節是省察，亦非也。
謂之慎獨，非涵養而何？
看儀禮，多一揖一讓不得，少一揖一讓不得，與夫一拜一興，皆天理也。
儀禮之記乃本傳也，禮記乃其義耳。
射不主皮，射禮之記文也。
孔子引之。
乃知此記甚古，或同儀禮時有也，諸禮皆然。
吾年五十而後學漸得力，蓋從前未曾深加緻知之功，雖力行涵養而未能真知，是以未能無惑也。
始知博學、審問、謹思、明辯、笃行，阙一不可。
是故大學之教，必知止而後有定，譬如夜行無燭，其心眩惑，安能直前？
五經四書不可不讀，須如胡文定，周而複始，玩味終身可也。
蓋吾輩讀書，與今人誇多鬥靡者，其意公私既不同，至於所用處尤不同，吾輩讀書正欲知止明理，敬以存之，知行并進耳。
學問思辯不必以議前輩為嫌，此乃俗人之見耳。
若非讨論時及，語非其人，即涉此嫌矣。
如朱子中庸或問，呂、遊、楊、侯、張子之言，無不為之非議去取者；雖程子之說，猶或不能不緻疑焉。
以此講學何害？