會受束縛。
把握這一點，就是一個清涼的去處，就是一個解脫的地方。
』
佛陀從他大智覺海中流露出的法語，是他認識自己，認識宇宙的真實之言，頻婆娑羅王聽到這裡還不能完全了解，他插上來帶着驚奇的口吻請問佛陀道：
『哎唷！佛陀！你說沒有我，那麼果報是那一個來受呢？』
『大王！你再想一想：誰來受果報呢？我告訴你，還是衆生自己要來受果報的。
不過要受的果報，這也是如幻的。
大王！你應該為自己的幸福打算？抑是應該為人民的幸福打算呢？你應該為自己的不幸着想呢？抑是應該為人民的不幸着想呢？究竟那樣才是王應想的呢？你要知道：當我們的心與境相遇的時候，這隻是空與空的聚合。
好比石頭與石頭相碰以後發出的火花。
大王！火花是石頭的東西嗎？還是誰的東西呢？你照如此去想也就明白。
『人間在還沒有生我以前，就已經有我呢？還是死後有我呢？睡眠的時候是我呢？還是午夜醒來時是我呢？心裡沒有挂礙是我呢？還是身體上有故障是我呢？所以仔細的想起我時，不過同于石與石相撞而發出那瞬息的火花，但石頭不就是火花，等于水中有時起了泡沫，但水并不是泡沫一樣。
『假若一定要說有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要說一切都沒有，為什麼要求解脫呢？老實說，在這個世間上，「我」沒有所作，也沒有作「我」的主宰，一切都在随着自業流轉而已。
『人有主觀的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客觀的色聲香味觸法的六塵，所以結果生起眼耳鼻舌身意的六識。
由于心與境遇合的六識，因此那不如意的煩惱之我也就生起那老病死的循環。
貪瞋癡的無明，都是起源于這個我，好象石頭與石頭相撞擊的時候，有時有火，有時無火，但石和石不相撞時，就不能說石頭是火。
大王！這很小的事情，我為了要明白，經過了多年的修行。
大王！離開我執，不是容易的事，可是不離我執又是錯誤的、愚癡的、颠倒的。
『忘了我而隻為一切衆生，再忘了我及一切衆生而進入不動心的領域，把心擴大與宇宙一體時，那就是「我」進入涅槃之時，大王這才是人間本來的實相，那個地方才沒有生死。
』
佛陀講到這裡的時候，頻婆娑羅王和一切聽衆，内心清涼，得到無上的喜悅，得到法眼淨。
頻婆娑羅王歡喜非常，大衆也感動得流着眼淚，他們都皈依了佛陀。