複次。
須菩提。
菩薩于法。
應無所住。
行于布施。
所謂不住色布施。
不住聲香味觸法布施。
須菩提。
菩薩應如是布施。
不住于相。
何以故。
若菩薩不住相布施。
其福德不可思量。
須菩提。
于意雲何。
東方虛空。
可思量不。
不也。
世尊。
須菩提。
南西北方。
四維上下虛空。
可思量不。
不也。
世尊。
須菩提。
菩薩無住相布施。
福德亦複如是不可思量。
須菩提。
菩薩但應如所教住。
這一分經叫“妙行無住”。
“無住”，不要執着；沒有執着就是解脫；解脫就是自由；自由就是無所拘束。
“複次”：在前邊哪，講這個菩薩要離一切相，不着我人衆生壽者四相。
如果着這四相呢，就不是真正發菩薩心的菩薩、發菩提心的菩薩。
“複次”，那麼現在，再來一次，把這個道理呀，再往明顯的說一說。
佛說，“須菩提。
菩薩于法。
應無所住”：這個菩薩不單要離相，要不着相，而且呀，要于法、于這個布施這種的法呀，“應無所住”，不應該有所執着，不應該放不下。
你這個布施要三輪體空。
你能三輪體空，這就是，不着相布施，不住于相的布施。
怎麼叫三輪體空呢？布施不應該存一個有布施的心。
說是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一個能施。
那麼所受者呢？是個所施。
中間哪，就又有一個東西來布施，你的錢，中間有個錢，或者物質，中間有個物質。
這都叫沒能離開相。
要怎麼樣子呢？要布施而不存着布施之相。
做了就像沒做一樣。
不要心裡說，哦！我做了什麼功德了，我又，或者造了廟了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。
有所執着，這不觀空，這就叫沒能無所住。
那麼要無所住呢，就是三輪體空：我布施而無布施之相，雖然作布施，離開布施相，這才是，真正布施。
你要布施着相，那根本就沒有功德，那功德呀，是一點都沒有！你要不着相呢，無相布施，那功德是無量的。
所以呀，這個“于法應無所住。
行于布施”。
“所謂不住色布施”：不單這個不着相，而且也不住這個色布施。
“不住聲香味觸法布施”：對六塵的這個相，你都要空了。
你要是着色布施也有所執着，你着聲香味觸法布施也有所執着。
有所執着，這個功德就是有限度的。
你要無所執着呢，這個功德是無限度的，沒有限