相的般若。
“是故如來說一切法皆是佛法”：因為這個，所以如來又說一切法，雖然是無法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，沒有超出佛法之外。
我才說一切宗教都是佛教，它沒有超出到佛教的外邊去，因為佛教是包羅萬象的。
佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教裡邊也産生一切教，這一切的宗教，都是由佛教而産生出來的。
那麼既然由佛教産生出來的，将來還是還歸于佛教。
它從此地生出來的，将來還是到這個地方來的。
所以現在你不要問他，你是什麼宗教？你是信天主、耶稣？無論信什麼宗教都沒有跑出佛教之外。
所以，祗管你信去。
你信來信去，你走來走去，一定要回來的。
所以你看這有多大！佛教也是這樣大的，佛法也是這樣大。
雖然說無法可得，但是還沒有一個法不是佛法，沒有一種法不是佛法。
所以又有什麼法可得呢？“須菩提。
所言一切法者”：須菩提，所謂一切法，按着俗谛來講，這是有一切法。
要按着這個真谛來講呢，“即非一切法”：就沒有一切法。
要按着中谛、中道來講，“是故名一切法。
”一切都是中道，一切都是了義，所以，“是故名一切法”，祗有一個假名而已。
須菩提。
譬如人身長大。
須菩提言。
世尊。
如來說人身長大。
則為非大身。
是名大身。
須菩提。
菩薩亦如是。
若作是言。
我當滅度無量衆生。
則不名菩薩。
何以故。
須菩提。
實無有法。
名為菩薩。
是故佛說一切法。
無我無人無衆生無壽者。
須菩提。
若菩薩作是言。
我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故。
如來說莊嚴佛土者。
即非莊嚴。
是名莊嚴。
須菩提。
若菩薩通達無我法者。
如來說名真是菩薩。
“須菩提。
譬如人身長大”：我現在為什麼說這一切法，即非一切法，是名一切法呢？因為，須菩提，我給你說一個譬喻。
“譬如人身長大。
”“須菩提言。
世尊。
如來說人身長大。
則為非大身。
是名大身”：那麼說是，“譬如人身長大。
”須菩提聽見佛說這一句話，那麼他已經明白。
他說，“須菩提言。
世尊。
如來說人身長大”：如來所說這個法身，是大，“則為非大身。
”法身是無相的。
無相，所以你不能說是他是個大身，“是名大身。
”不過也就是依照這個假名，而名為大身而已。
“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，“菩薩亦如是。
”說，這個菩薩也就像這樣子的。
“若作是言”：假設這個菩薩，他作這種的言論、這種的言說，“我當滅度無量衆生”，“則不名菩薩。
”他要有一個我，說是，哦！我應該滅度一切衆生，我應該度脫一切衆生。
他要有這一個我字的話，則非菩薩，“則不名菩薩。
”他就因為有我執。
你既然有我執，就不能叫他一個菩薩的名字。
“何以故”呢？什麼緣故他不可以叫菩薩呢？須菩提，你應該知道，“實無有法。
名為菩薩。
”這個菩薩的名字，也是個假名，沒有一個實體，沒有一個形像可以看得見的，說這是個菩薩，“實無有法。
名為菩薩。
”給他取個名兒叫菩薩。
“是故佛說一切法”：因為這個，所以佛才說一切法，“無我”：應該要無我；沒有我就沒有我執，沒有我相，沒有我執；“無人”：也沒有人相