這個能仁，就是随緣；寂默呢，就是不變。
既随緣又不變，既不變又随緣。
所謂随緣不變，不變随緣；動不礙靜，靜不礙動。
能仁就是一個動；寂默就是個靜：動靜都在這個定中。
所以，釋迦牟尼佛這個名号，就叫能仁寂默。
“以實無有法”：因為，實實在在地沒有法可得。
這個“阿耨多羅三藐三菩提”，沒有法可得這個無上正等正覺這種果位。
為什麼呢？這種果位是自修自證的，不是從外得來的；是你本有的，本來就有的，不要向外馳求。
不是說，我們藉着外緣，藉着外邊的力量來，使之自己生存，不是這樣的。
這是自己修才自己能得。
雖然得，但是還毫無所得。
因為本來也沒有失過，所以也就無所得。
“是故燃燈佛與我授記。
”因為這個，所以然燈佛，他就給我授記，給我授一個記别号。
“作是言”：作這樣的一個說話。
“汝于來世”：說你在這個來生，“當得作佛”；應該成佛了，你的名号就叫釋迦牟尼佛。
何以故。
如來者。
即諸法如義。
若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
實無有法。
佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提。
于是中無實無虛。
是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提。
所言一切法者。
即非一切法。
是故名一切法。
“何以故”：什麼緣故呢？“如來者”：這“如來”兩個字即諸法如義，就是，一切諸法都如如不動的這個樣子。
那麼如如不動，又有一個什麼相貌呢？沒有一切相貌，所以才說無法可得；你要有法可得，這個法是個什麼樣子呢？是個青色的？是黃色，是赤色，是白色的呢？是個長的，是個方的，是個圓的呢？沒有名，又沒有色，又沒有相，所以，這是諸法如義。
這諸法如義就是如來一個意思，所以，你要有法可得就不是如義了；你要有法可表也就不是諸法如義了。
“若有人言”：假設要再有人說，“如來得阿耨多羅三藐三菩提”：說，如來得到阿耨
“須菩提。
實無有法”：實實在在的，我告訴你，無有少法可得，“佛得阿耨多羅三藐三菩提”：佛，無法可得，無上正等正覺。
“須菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提”：假設你要勉強說，如來有所得無上正等正覺的話，“于是中”：在這個阿耨多羅三藐三菩提的上邊，“無實無虛”：也沒有一個常法，也沒有一個斷法，也沒有一個真，也沒有一個假。
那麼沒有真，沒有假，這是中道；中道了義，這個中道實