須菩提。
于意雲何。
如來有肉眼不。
如是。
世尊。
如來有肉眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有天眼不。
如是。
世尊。
如來有天眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有慧眼不。
如是。
世尊。
如來有慧眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有法眼不。
如是。
世尊。
如來有法眼。
須菩提。
于意雲何。
如來有佛眼不。
如是。
世尊。
如來有佛眼。
須菩提。
于意雲何。
如恒河中所有沙。
佛說是沙不。
如是。
世尊。
如來說是沙。
現在講這個五眼。
“須菩提。
于意雲何”：釋迦牟尼佛，說完了前邊這菩薩沒有度衆生的相，和沒有莊嚴佛土的相。
我們人初發菩薩心，所做的一切功德，都不要有一種執着心。
你這個人做功德，祗要你發心，說，我這個是做的功德。
你不管，你不用問，對方這個錢是用到什麼地方去了。
你做了功德，這就像種地似的，把它種到地下。
出不出，這是又要看天時的關系，又看土地的關系，又看這個水份的關系，将來它成長。
如果你說，我不種；不種，始終也不會有生長的希望。
所以，菩薩發心作功德，祗要去做去，就和種田一樣的；你祗要去種田，将來一定就會有收獲的。
你不要問它收獲的時候是多少，看你種的時候是怎麼樣種的。
所以前邊這個菩薩度生而無度相，莊嚴土而無嚴相，這都是這個道理。
“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提。
“于意雲何”：在你的意思裡怎麼樣子呢？你認為“如來有肉眼不”：如來有沒有肉眼呢，你說？
這個肉眼，不是我們這兩個眼睛這個肉眼。
這個肉眼，我以前不是講過嗎？這是，屬于五眼之中的肉眼。
怎麼它不叫旁的名稱，叫肉眼呢？因為這個眼睛，它可以看見有色相的東西。
有形有色的東西，它都可以看得見；那麼沒有形色的東西呢，它也可以看得見。
這個肉眼和天眼、佛眼、慧眼、法眼，這五眼。
五眼，在我們人頭上這個地方長着。
那麼這個肉眼、天眼在我們這兩邊；這一邊是肉眼，一邊是天眼。
你要是等你開這五眼的時候，你用一用你那個眼睛。
這個天眼能看見天上的東西；它看不見人，看不見這桌子，花呀，什麼東西，它看不見的。
因為它能看見無形相的；有形相的，它看不見的，這個天眼。
但這個肉眼呢，它就可以看得見。
它既可以看見無形的東西，又可以看見有形的東西；它有形的東西也無障礙，無形的東西也無障礙。
所以，因為能看見有形質的東西，所以叫肉眼。
這個人哪，它也可以看得見。
我們這兩個眼睛可以看見人，但是你看不見鬼神。
你這個肉眼又可以──你把這兩