爾時須菩提白佛言。
世尊。
善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
雲何應住。
雲何降伏其心。
佛告須菩提。
善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心者。
當生如是心。
我應滅度一切衆生。
滅度一切衆生已。
而無有一衆生實滅度者。
何以故。
須菩提。
若菩薩有我相人相衆生相壽者相。
則非菩薩。
所以者何。
須菩提。
實無有法。
發阿耨多羅三藐三菩提心者。
須菩提。
于意雲何。
如來于然燈佛所。
有法得阿耨多羅三藐三菩提不。
不也。
世尊。
如我解佛所說義。
佛于然燈佛所。
無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
“爾時”：當爾之時，就是佛說這個經義不可思議，果報亦不可思議這個時候。
這個須菩提，就對佛說了；須菩提聽見佛這樣贊歎這個經的功德，于是乎就又請問佛，說，“世尊。
善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心”：這所有的善男子善女人，他發無上正等正覺這個心，“雲何應住”：他怎麼樣才能住心？怎麼樣他才能降心呢？要怎樣子令他這個心才能無所住呢？怎麼樣子才能令他心降伏了呢？要離開相而降伏其心呢？這個，前邊也有這麼一段經文，但是他那是問的自己怎樣發阿耨多羅三藐三菩提心，是自利的。
現在呢，是說所有一切人，怎麼樣發阿耨多羅三藐三菩提心，怎麼樣降伏這個心，怎樣能住這個心。
“佛告須菩提”：佛告訴須菩提，說，“善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心者”：發無上正等正覺這樣心的人、這樣的人，“當生如是心”：他應該，生出這一種心來。
怎麼一種心呢？“我應滅度一切衆生”：他說，發這種菩薩心哪，就要滅度一切衆生，就要去度脫一切衆生，令一切衆生，皆共成佛道。
“滅度一切衆生已”：他把這一切衆生都度完了之後。
這個“已”；“已”就是度完了。
“而無有一衆生實滅度者”：那麼在這個菩薩的心裡頭，沒有一個衆生是他所滅度的。
為什麼呢？他無所執着。
如果要有所執着，那就有了四相了。
“何以故。
須菩提”：什麼緣故，他應該有這樣的想法呢？都滅度一切衆生已，還沒有一個衆生是他滅度的呢？“何以故。
”
“須菩提。
若菩薩”：假設這個度生離相的菩薩、度生離相這一位菩薩，“有我相人相。
”怎麼叫“有我相”呢？他有一個我能度衆生，這就叫有了我相了。
怎麼叫有人相呢？他說，我能度人，這有了人相了。
我能度衆生，這是我相了；又我能去度一切的衆生，這個衆生是我所覺的。
那麼能有我度、自度、度他這種的相，就變成衆生相了。
你再要有自覺覺他的這種的心，這就變成了一個壽者相了。
所以也沒有能度，也沒有所度，也沒有一個被度的，要不着一切相。
所以，度一切衆生而實無有一衆生得滅度者。
如果有這四相呢，有我相人相衆生相壽者相，“則非菩薩”：這他就有所執着啦，不但法沒空，人也沒空；人也沒空，就有我執；法沒空，就有法執，所以即非菩薩。
“所以者何”呢？所以然的緣故是什麼緣故呢？“須菩提。
實無有法。
發阿耨多羅三藐三菩提心者”：本來是沒有一法可得，沒有一個法相可得。
“發阿耨多羅三藐三菩提者”，他祗是一個名而已。
“本來無一物，