可是香的種類很多，如寺廟裡用以供佛的香，這都是平凡的草木香，不能稱為香上。
唯有一種栴檀木香，如法華經上說：此香六铢，價值三千大千世界。
又說：此香一焚，四十裡外，無不聞者。
這才是香中最上乘的香。
諸佛世尊，經過多劫的修行，成就了戒香、定香、慧香。
這戒定慧三種的香。
普薰無量世界一切衆生，是人天、外道、二乘，所不能及。
所以佛為天中之天，聖中之聖，拿香中之香的梅檀香來做比喻，所以叫香上佛。
香光佛者，香有辟惡，滅穢的作用；光有照破黑暗的功能。
以香來比喻諸佛的斷德。
斷者斷除，諸佛以戒定的功夫，斷除了貪嗔殺盜的罪惡等于香，戒定能斷的功能就是德用，所以叫斷德。
以光來比喻諸佛的智德。
智就是智慧，諸佛以智慧照破了自己和他人的愚癡暗昧等于光，智慧能照的功能，就是德用，所以叫智德。
聯合這兩種功用為他的名字，所以叫香光佛。
大焰肩佛者，焰肩的兩個字，前面已經講過，這裡隻是多了一個大字，所以不再重複的講述。
雜色寶華嚴身佛者：雜色者，紅黃藍白種種的顔色。
寶華者，珠寶所結成的華。
嚴者，是莊飾，身就是身體。
用許多顔色的珠寶，結成華鬘，裝飾在身體上。
假如有人有這樣的裝飾，我們一定說他，是一個有福德的人。
譬如富貴家的女太太，手上、耳朵上一定都有很好的裝飾品，這個女人當然也是有福氣的。
華在佛經上是表示因果的因，純潔而尊重的因，就比如珍寶。
此佛在過去，生生世世所修的六度萬行的因華，都是自利利他純潔而尊貴的。
諸佛成佛以後，身上所有的三十二相，八十種好，皆是過去六度萬行的因華，所感招的福德之果，所以叫雜色寶華嚴身佛。
娑羅樹王佛者，娑羅，譯成國語為堅固。
娑羅樹本質堅固，冬天不凋，假如拿刀斧把他斫傷了，他還會長好了。
枝幹很高很大，所以稱樹王。
諸佛世尊，已證法身，任何的聲色境界，貪嗔煩惱，都不能動搖他、破壞他，成為人類中的超人，以娑羅樹來做比喻，所以叫娑羅樹王佛。
寶華德佛者，佛的德性，猶如珠寶所成之華，莊嚴美妙，使人愛樂。
見一切義佛者，一切就是一切諸法，義就是道理。
一切諸法，雖然形形色色，千差萬别，但是決定有一個中心理論。
同時諸佛說法，有大小頓漸偏圓的不同，而佛皆能知，所以叫見一切義佛。
如須彌山佛者。
須彌為衆山之王。
佛的德性超過于一切人，如須彌山之高出于衆山之上。
如像以上這一類的諸佛，有恒河沙數之多，所以說：如是等恒河沙數諸佛。
經上說： 各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等衆生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。
這和前面一樣的說法。
以上将六方諸佛稱揚彌陀經的經文講完了。
各位聽衆！我們都知道，民主國家的政府，是為人民服務的。
假如某一國的政府，在服務的成績上，著實做得好，使民衆在任何一方面都感到滿意。
那末，這一個政府，不但本國的人民同聲稱贊，即其他的外國，也都要自動的向他看齊。
諸佛的出世，為教化衆生成佛。
可是成佛不是一件容易的事，要有方法的，而方法又不隻是一種。
在許多的方法中，莫如念佛成佛。
所以釋迦世尊演唱阿彌陀經的時候，六方諸佛，都各在本國，出廣長舌相，贊揚世尊的這念佛法門。
因為念佛法門，極方便，極簡易，為修行成佛的法門中最便利不過的。
這等于政府的為民服務，必須要使民衆在衣食住行各方面，皆得到便利而同聲稱贊一樣。
六方諸佛贊揚不可思議功德一切諸佛所護念經，講到這裡，可算告一結束了。
以下去是解釋這部經值得稱贊的道理。
如經上說： 舍利弗！于汝意雲何？何故名為一切諸佛所護念經。
我們現在講的是阿彌陀經，可是這部經另外有個名字，叫做稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。
這裡釋迦世尊将六方諸佛贊歎這部經的經過說完了以後，恐怕有人懷疑，這部經有多大的價值，值得六方諸佛異口同音一齊來稱贊呢？所以自動的提出這問題來召呼舍利弗說：舍利弗！為什麼緣故，這部經叫‘一切諸佛所護念經’呢？這裡譯經的人，因為求其簡明，所以将‘稱贊不可思議功德’的八個字略去，僅提出下半個經的名字，而叫他一切諸佛所護念經。
而且稱贊不可思議功德，是阿彌陀經的前半部，一切諸佛所護念，正是六方諸佛贊揚的部份，既有其名，必有其義。
然則為什麼叫一切諸佛所護念經呢？彌陀經上釋迦世尊，又召呼舍利弗說： 舍利弗！若有善男子，善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子，善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。
這一段經文裡，若有善男子的‘若有’，是一種假定的說話，就是說：或者是男子，或者是女人。
男子，女人，在佛教裡是平等的，女人肯信佛念佛，照樣可以成佛。
男子女人之所以稱善者，就是對佛法已經有了深切的信仰，表示與一般的男子女人不同，所以稱善。
聞，是用耳朵聽。
是經，就是指的阿彌陀經。
受，即是将經的道理，深深的印入腦筋。
持，就是依經上的方法，執持不忘，實地的去行持。
所以聞、受、持，這三個字，包括了聞思修三慧，也就是念佛宗的信願行，三個步驟。
及聞諸佛名者的及，表示不但聞經而能受持，固然很好，以及聞到六方諸佛的名字，也有莫大的利益。
一切諸佛所護念的護，就是保護。
念，就是不忘記。
阿耨多羅三藐三菩提，阿，譯成國語為無，耨多羅為上，三藐為正等。
三菩提為正覺，合起來說，就是無上正等正覺。
人能修行成了佛以後，就得到這個名字，所以這好像是佛果上，一個最好的官銜。
連貫起來講，就是：不管是善男子或善女人，聽到這經以後，能夠受，能夠持，以及因聽這經而順便聽到諸佛名字的。
這許多善男子，善女人，皆應該得到這一切諸佛的保護，并且他們永遠不會把你忘記。
更進一層的，對于最高目标的無上正等正覺，已經奠定下很堅固的基礎，永遠不會半途而廢。
這就是不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。
一聞此經，以及聽到諸佛的名字，就能獲得這樣大的好處，似乎應當加以說明，不然的話，就隻是知其然而不知其所以然了。
我們要知道佛教最高的目的，就是成佛。
成佛是用什麼東西去成呢？當然用我們的心去成。
所以禅宗裡有，即心即佛的說法，淨土宗有，是心是佛，是心作佛的說法。
而且一切衆生，莫不有心，凡有心者，皆當作佛。
這和孟夫子所說的人皆可以為堯舜，是一樣的理論。
可是人人都不否認自己有心，但不知道人人皆可以作佛。
等于一間黑屋子裡，放了許多好東西，但沒有光明，沒有方法去搬運出來；保險箱子裡，藏了不少珍寶，沒有鑰匙，也是拿不出來用。
人人的心皆可以成佛，不聽佛經你哪裡會知道。
諸佛是已經成佛的人，正是我們的好榜樣，也是叫人成佛的好證據。
所以善男子、善女人，如果聽到經，聞到諸佛的名字，不啻是日月燈光，照破了自心上的黑暗：也等于得到了鑰匙，打開自己的保險箱子，把一顆能成佛的心寶，發現出來了，這是多麼值得歡喜的事啊！佛經、佛名，之所以尊貴者，在此。
所以華嚴經上說：甯受地獄苦，得聞諸佛名；不願生天中，而不聞佛名。
法華經上說：若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。
于此可見得聞佛名，與念佛的價值。
而大本彌陀經上說：若不往昔修福慧，于此正法不能聞。
已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。
更可以見到能聽經，能聞佛名而念佛的人，是有很大的福德、智慧與善根的。
所以學佛的人，聽了此經以後，能受能持，以及聽到了諸佛的名字，能虔誠信受，他的心理自然與十方諸佛心心相印，而獲得諸佛之所護念了。
彌陀經上釋迦世尊又告訴舍利弗說： 是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
汝等，就是指定舍利弗及其同門師兄弟的一千二百五十人。
皆當，是肯定的教誡，切切不要懷疑。
信是信仰。
受是受持。
我，是釋迦世尊自稱。
諸佛，就是六方如恒河沙數的諸佛。
這一段經文是釋迦牟尼佛，勉勵弟子們的話。
意思是說：我因為深知道男子女人，聽佛經，聞佛名，有這樣的收獲的緣故，所以舍利弗！你，以及你們一班師兄弟們，每一個人對于我，以及六方諸佛所說的話，皆應當信仰，受持，千萬不要有一點懷疑，以緻失去了成佛的大利。
我們深深的知道，要走山下路，須問過來人。
做父母的做先生的都知道，一個人假如沒有一點學問與技能，将來在社會上怎樣立足，拿什麼來換取衣服飲食呢？所以對于他的子女學生，要苦口婆心的栽培、教訓。
釋迦牟尼佛的出世，是要我們成佛，他是由信仰受持，經過了多生多劫，才獲得福德智慧的滿足。
所以他也不惜苦口婆心的一再勸導弟子們，要信仰，要受持。
子女學生，不聽父母先生的教訓，不肯學好，那是子女學生的自暴自棄。
我們如果不聽佛的教誡，也就是辜負釋迦老子的一片婆心了。
各位聽衆！信願行為生西方淨土的三個必要條件。
我們對于任何一件有利益于自他兩方面的事，如果首先對他懷疑，而沒有堅決的信仰，那末！這一件事，絕對沒有成功的希望。
所以大乘菩薩修行的位次，第一個就是十信位。
大小乘各經所告訴我們的一個修證的位次，是信解行證。
唯識宗所提取的十一個善法，是以信為第一。
而淨土宗，則更以信為先決的條件。
所以信心是學佛者最重要的一個基礎。
信字的價值，在淨土宗把他比如水清珠。
水清珠是一顆寶珠，這顆珠子，投到濁水裡，濁水馬上會澄清下來。
人們對于佛所指示的修證方法，能夠堅定信仰而不猶豫，那末，你原來那些惡濁不堪的心理，自然澄清下去，而所修的方法也就會增長起來，必定達到你的願望。
過去有一位大行和尚，專門崇尚念佛，常以信、憶、稱、敬，四個字教人。
他說：信憶二字不離于心；稱敬二字不離于口。
往生淨土必須有信，千信即千生，萬信即萬生。
信佛名字，諸佛即護你、救你。
心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信。
信憶的憶，是記憶力的憶。
信得真切，而領納于心，永不遺忘，就稱為受。
所以上文釋迦世尊說：汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
這是督促我們對于不可思議的念佛往生法門，生起信心來。
次一步就是告訴我們，是凡由信而發願，願生彼國的，皆已一一得生。
所以釋迦世尊接著召呼舍利弗說： 舍利弗！若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。
于彼國土，若已生，若今生，若當生。
阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫，今現在說法。
所以念阿彌陀佛，求生淨土的，不是釋迦世尊說彌陀經而後才有的。
自阿彌陀佛成佛以來，這一法門，早已流布在十方世界。
所以釋迦世尊說：若有人已發願，今發願，是過去現在因聞佛說法而發願的。
當發願，當，是指當來，當來就是未來。
既然有此彌陀經，流布于世，将來必陸陸續續的有人發願往生。
發願就是立志，古人說：有志者事竟成。
有願必生，這是天然的定律。
而且在既然發願以後，就已随順覺路，所以能于阿耨多羅三藐三菩提，皆得到不退不轉。
順了這覺路一步步走去，則已發願者，已生彼國；今發願者，今生彼國；當發願者當生彼國。
總之隻要由信而發願，由發願而實行，那就沒有一個不生彼國而白花工夫的。
這是釋迦世尊，對我們下的一個千穩萬當的肯定語，也等于給了我們一顆定心丸。
也曾有人這樣懷疑過，已生、今生、當生、生西的人當然很多：極樂世界，那有這樣的容量。
反過來說：生西方的人，經上雖然說得這樣多，但我們隻是偶爾一見，并不是常有的事。
這是懷疑者的眼光太狹，而心理太窄，所見太小而對事理沒有弄清。
須知世界無盡，衆生多如微塵，念佛生西者，不隻是我們這一個國土。
假如把微塵數中念佛的衆生，統計起來，那就多得不可勝數了。
至于我們眼前所見到念佛的人，能達到生西方效果的，并不常見，那也是事實。
這因為念佛的人，他的心理上是不是，已經澈底的清淨。
也就是說，假如他雖然信仰念佛生西，但骨子裡還有許多放不下，拖泥帶水，臨終一念之差，可能為生西的阻礙。
因此念佛者多而生西者少。
而經上所說的都是指定有真信切願的人，所以能由信而發願，由發願而實行的人，絕對不會不生西方的。
再說到極樂世界的容量問題，極樂世界的幅員有多大，經上固然沒有明白規定，但我相信總不緻于比娑婆世界小。
娑婆世界，有百億日月，百億四大部洲，這百億四大部洲，要容量多少人。
何況大海能容納百川，并沒有看到海水向外跑；明鏡能含容萬象。
也沒有看到把鏡子擠破。
因為上文已經說過，生西方的人不須要血肉身，而是托質蓮胎，蓮花化生的。
也等于說：這完全是心理作用，是心去而不是肉軀去。
心理是超然物外，不受時間和空間之束縛的。
所以對于極樂世界，不管他的範圍大小，不要去焦慮他有人滿之患。
以下釋迦世尊又召呼舍利弗說： 是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
阿彌陀經上，勸我們生信，勸我們發願，求生西方，先後有四處之多，這是最後的一次。
因為前面說過：已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生。
既有如此的利益，所以不惜苦口婆心的再告訴舍利弗說：不管是善男子，善女人，如果對于我的指示，發生信仰的話，次一個條件，必定要發願，願意生到彼國去。
真是語重心長，垂涕而道。
各位聽衆！你們假如能因此而引生信仰發願，那末，我這二三十次的演講，也就不算白費了。
也曾有人提出這樣的問題問過我：楞嚴經上此方真教體，清淨在音聞，為的是此方衆生，耳根偏利。
所以大勢至，念佛圓通，并未入文殊菩薩的揀選，如之何，念佛的淨土宗，普遍的叫人念佛呢？而且六方諸佛，同聲稱贊，而禅宗的六祖慧能大師，為什麼遍說：東方人造惡，念佛求生西方，西方人造惡，念佛求生何國呢？這兩個疑問中，第一個，有此懷疑的人，須要知道，耳根偏利的衆生，正宜念佛。
因為念佛的音聲，從口出而從耳入，可以統攝諸根，使得淨念相繼，正合乎以音聲作佛事的原則。
況且大勢至菩薩的念佛，側重在心念而不是口念，相當于觀想念佛，而不是持名念佛。
大本彌陀經上，法藏比丘四十八願中說：十方衆生，稱我名号，不生我國者，誓不成佛。
所以音聲說教，偏透此方耳根偏利的衆生；念佛則普透十方世界的衆生。
因此才博得六方諸佛的同聲贊揚，而釋迦世尊亦不惜一而再，再而三的，勸導我們信受。
至于第二點，六祖大師的說法，那是在佛教教理上叫做為門不同。
因為禅宗的宗旨，是直指人心，隻要澈悟心源，當下立地成佛。
而心的本體，既不是佛，亦不是衆生，所謂真如門裡，不受一塵。
淨土宗的念佛，是要化衆生的染污心而為清淨心。
所以以念佛為方法，以生西方為目标。
所謂佛事門頭不舍一法。
因此，六祖的禅宗，是透上上乘的根機而為自力。
念佛的方法，可以普及到婦人孺子而為殊勝方便的他力。
念佛的念到心外無佛，佛外無心，心佛打成一片，也與無佛無衆生的境界，沒有兩樣。
六祖為提倡直指單傳的禅宗，不得不對淨土稍加貶抑，同時也是對過分著相念佛的人，一劑聖藥。
其他的道理尚多，隻講到此地為止。
各位聽衆！阿彌陀經上，關于以信願行三個條件，實地修持執持名号，決定往生極樂世界的方法、道理，都已經講完了。
并且對于阿彌陀佛的大願大行，以及他所成就的是莊嚴國土，國土内所有高上的衆生，六方諸佛的出廣長舌，支持此一法門，都可算是很詳盡的報導出來。
下面是釋迦世尊，與諸佛互相稱歎，以堅定衆生的信仰。
所以阿彌陀經上釋迦世尊又召呼舍利弗說： 舍利弗！如我今者，稱贊諸佛不可思議功德。
如我今者的‘我’是釋迦世尊指的他自己，不可思議的‘思’，就是用意識來想相；‘議’，就是用語言來讨論。
功德，就是指西方極樂世界，阿彌陀佛，依正二報的莊嚴。
前面經文上不是說過嗎：舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。
像這樣的話，前前後後，說了有四次之多。
而且在六方諸佛贊揚文的以前，釋迦牟尼佛曾說：如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利，于功德的上面，特加不可思議，足見前面四次的如是功德莊嚴，皆是不可思議的。
不可思議者，乃最極稱贊的意思。
以極樂世界的依正二報莊嚴，可以用嘴巴說出來的，隻是百千萬億分中之一分二分罷了。
論其實在，可不是我們這世界上的一般人，所能想像或者用嘴巴說得出的。
因為極樂世界，是阿彌陀佛百劫千生，大願大行所積累起來的成果，當然不是我們毫無修行的人，所可得而思議的。
雖然說是不可思議，然而釋迦牟尼佛，畢竟還是用語言表達出來了。
這當然是為接引天下後世的念佛衆生，不得而已的一種說法。
這又是釋迦世尊，大慈大悲，憐愍我們的苦惱，而賜予我們的一種法布施。
但是，經文裡面，都是為稱贊阿彌陀佛，成就如是功德莊嚴。
這裡又說：如我今者，稱贊諸佛不可思議功德。
這幾句經文，有兩個說法；第一、諸佛的法身，無彼此一異的分别。
所以華嚴經上說：‘十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然’。
因此說贊歎諸佛即是贊歎阿彌陀佛。
第二、唐朝，玄奘法師，翻譯的阿彌陀經，就是說：如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利。
所以兩個譯本各有不同。
其實說阿彌陀佛，就包括了有諸佛在内；說諸佛就包括了有阿彌陀佛在内。
如果說：如我今者，稱贊阿彌陀佛，及與諸佛，不可思議功德之利，那文和義，兩方面，都圓滿無缺了。
彌陀經上接著又說： 彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛。
五濁惡世。
劫濁。
見濁。
煩惱濁。
衆生濁，能為甚難箬有之事，能于娑婆國土命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。
這意思是說：不隻是我在祇樹園裡，稱贊彼阿彌陀佛，及六方諸佛不可思議的功德；彼諸佛及阿彌陀佛，也各各在他的本國，稱贊我釋迦牟尼佛，有不可思議的功德啊！他們各各在他的本國，而作是言，說：釋迦牟尼佛，他有偉大的堅忍力，他能做出很難而希有的舉動。
為什麼說他甚難，為什麼說他希有，因為娑婆世界，是一個五濁惡世，他居然能在這備具五種濁惡的娑婆國土，成就阿耨多羅三藐三菩提，真是難得！真是希有！ 這一段經文，要分三點來說明：第一、諸佛之所稱贊釋迦牟尼佛的功德，不是佛身的相好，也不是地面上的莊嚴，而是稱贊釋迦牟尼佛，難行能行，難忍能忍的偉大精神。
因為娑婆世界，人多弊惡，剛強難化，沒有強大而堅忍的毅力，絕對不能在這五濁具備的國土裡，修行成佛，所以值得稱頌，值得贊揚。
第二、諸佛贊歎釋迦世尊的話，乃出之于釋迦世尊之口，是不是世尊的僞托，僞托諸佛的贊語，來裝點自己的門面。
關于這一點，古人說得好，不要以小人之心，度君子之腹。
君子的胸襟，小人且不得而知，而況于十号具足的大覺世尊呢？我們是具有煩惱的苦惱子，隔了一道牆，耳朵聽不到牆外的聲音；隔了一層薄紙，眼睛看不到紙下面是什麼。
娑婆以外的，六方世界，那些世界的諸佛，他們說話的聲音，我們有什麼方法能聽到？他們的色身相好，我們有什麼方法能見到？釋迦世尊，澈悟了諸法的底源，洞見十方世界。
他的佛眼，山河不能障礙；他的天耳，千裡萬裡不能減少他的聽聞。
圓覺經上說：三千大千世界以外下一滴子雨，都能知其頭數。
金剛經上說：如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。
然而佛之所以自引諸佛的贊詞，他深信在會的弟子們，對他的信仰，是堅定不移。
同時也為的是，天下後世的衆生，因為他的稱贊阿彌陀佛，是阿彌陀經的上半部。
六方諸佛，出廣長舌相，囑咐他們的弟子們，當信是稱贊。
不可思議功德一切諸佛所護念經，也正是指的彌陀經的上半部。
贊揚他所說的法，‘極樂世界，依正莊嚴’。
正是因為他在娑婆世界的說法之難而給予他的幫助。
這裡正是贊揚他在娑婆世界的成佛之難。
釋迦世尊，引用他們的贊語，好像是對天下後世的衆生，更多了一重保證。
這是釋迦世尊的再四叮咛，多方的誨誘。
他的恩德，真是超過于我們的慈母，值得我們的感激。
第三、這段經文裡面，有好幾個專門名詞，須要一一解釋：第一、釋迦牟尼。
釋迦牟尼譯成國語是能仁寂默。
能者，佛有曲順衆生機宜的善巧方便之能。
因此，他對衆生有極大的恩德，所以又稱為仁。
這在佛教的術語，叫做大悲利物。
寂默者，佛、雖然終日忙著度衆生而不斷的在動，然而他的内心，卻澄靜得如止水一樣，湛湛忘言，離諸戲論。
這在佛教的術語，叫大智冥理。
金剛經上說：‘滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者’。
佛世尊的度生工作，都是坐水月道場，作空花佛事，等于無所為而為，所以叫做能仁寂默。
第二、娑婆。
依佛的說法，是虛空無盡，虛空無盡故，則世界無盡，世界無盡故，則國土無盡。
這無盡的世界中，每一世界，包含了有一百億個太陽系，這在科學昌明的今日，早經有了證明而不是神話，我們所在的世界，隻是百億太陽系當中的一個。
而整個的百億太陽系，才是真正的一個世界。
那末！與我們現在所居的太陽系有連帶關系的那許多太陽系，他的名字叫做娑婆世界。
娑婆譯成國語叫堪忍，堪忍，也就是能忍。
因為我們這個世界，有成住壞空的變化，人有生老病死的無常。
而衆生們偏偏貪著妻子，戀著家庭，刀兵水火，風災、震災，常常予我們最大的打擊，我們卻都能忍受，不想方法出離。
所以佛認為我們是最可憐愍者，而為我們這世界，定一個名字叫娑婆。
各位聽衆！上期講的一段經文裡，有釋迦牟尼、娑婆、五濁惡世的三個名詞，第一、第二的兩個已經解釋過了。
今天解釋第三個五濁惡世的名詞： 什麼叫做五濁呢？經上已經告訴過我們是：劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。
現在先講一個濁字。
濁者渾濁。
譬如一缸清水，晶瑩澄澈，上下透明，假如有人伏在缸的上面的話，他的頭面很明白的映現在水裡。
如果我們拿一堆泥土，放進這清水裡，再用一根棒，在水裡亂攪一陣。
那水的清潔，頓時就失去，不能再映現出人的頭面來了，這叫渾濁。
劫濁的劫，印度話叫劫波，譯成國語叫時分，也就是時間。
劫濁，就是一個渾濁的時間。
所以劫濁是見濁，煩惱濁，衆生濁，命濁的綜合。
由于見，煩惱，衆生，命，的四種濁，交湊在一起，昏亂複雜，使這一世界有一個很長時期的不清淨，所以叫做劫濁。
佛學裡面講的世界，是指三千大千世界而言。
三千大千世界之中，包括了一百億個太陽系，我們腳下的這一地球，隻是百億分中之一個，真是渺小得可憐。
而且這一百億個太陽系是同一命運。
據佛學上說：這一世界，有成住壞空的四個中劫，合成一個大劫。
而每一個中劫是以二十個小劫為他的基數。
每一個小劫是以一個增減為标準。
一個增減的算法是：假定全世界人的壽命，平均是十歲，每過一百年增一歲，也就是全世界的人壽平均是十一歲。
像這樣每一百年增一歲，增加到全世界人壽的平均數，為八萬四千歲，就不會再增了。
人壽八萬四千歲的時間，也隻是一百年。
過了這一百年就減一歲，如是每一百年減一歲，減到十歲，就不會再減下去了。
如是一增一減名為一小劫。
這世界的構成，須要二十個增減的時間。
成功以後，供給人類和其他的生物居住，也有二十個增減的時間。
過了這二十個增滅，就進入壞劫，壞劫中或以大火，或以大水，或以大風，也須要二十個增減的時間，才能壞盡，然後進入于空。
空劫的時間，照樣是二十增減。
然後這世界又漸漸的合成。
如是世界的成住壞空，是循環不息，永遠不會停止。
這是衆生的業力，絕對沒有一個創造的人在創造它。
因為物理學上是：能生他者必由他生，如人由父母而生，父母又有他的父母。
而且事物的力量，終究是有限的，都如鋼骨水泥在我們認為是最堅固的，可是若幹年以後，他的堅固力過去，終究是會壞的。
所以這世界的成壞，是因果相生的原理在支配，别的沒有什麼力量來能支配他的。
然而什麼時候才是進入劫濁的時期呢？這在住劫的二十個增減中，每一個減劫，減到人壽平均二萬歲時，進入劫濁。
第二、再說見濁。
見，就是見解，換句話說，就是思想學說。
在佛學上是：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
這些名詞很費解，我不想講下去。
我就以眼前的話來談吧：都如哲學上的一元論、二元論，宗教家的有神論、無神論、一神論，多神論，這都是邊見。
這些邊見，除開無神論而外，隻是在學問上起了許多的争執，于人類無多大的害處。
至于無神論那就壞了，無神論的反面就是唯物論。
科學家相信物質萬能，發展的結果，是造了許多殺人的利器。
這都是邊見、邪見的結果，所以叫做見濁。
第三、煩惱濁。
煩惱濁者，使人心理上昏煩惱亂叫做煩惱。
構成這煩惱的是：貪、嗔、癡、慢、疑五個成份。
都如個人主義、英雄主義，以至想征服世界，獨霸世界。
因為要達到這目的，不惜殺盡千千萬萬的人，以滿足其私欲。
這都是貪嗔癡慢的心理在作祟、在主使。
而人與人之間的奸巧欺詐，你争我奪，使得人與人之間，每一個人都喪失了理智，而以個人、家庭為前題，這都是叫煩惱濁。
所以古人說勞煩我心，不得安甯、熱惱我心，不得清涼；逼惱我心，使我真明不朗，所以叫煩惱。
由于貪而感受饑馑；由于嗔，所以感受到刀兵；由于癡，所以感受到病痛。
甚至水火風的三種大災，無非由衆生貪嗔癡感召而來，所以叫做煩惱濁。
第四、命濁。
命者生命，佛學上講，心理與血肉，在一個時間裡，連持在一處，有知覺，能活動，就叫做命。
而且這個命，并不是人類的專有品，如馬、牛、羊以至蚊蟲、螞蟻，都有知覺，能活動，這都叫生物或者生命。
現在的命濁，且以人而言。
人類的最高壽命，可以活到八萬四千歲，減到二萬歲的時候，已經算是短促了，可是自人壽平均二萬歲以後，進入劫濁的時候，人類的貪嗔癡愛，愈過愈利害。
殺生、偷盜、邪淫、欺詐、争奪的惡行為，也愈過愈多。
降至現在，人類的壽命，愈過愈短促，福報也愈過愈薄。
莫名其妙的疾病，如血壓高啦、腦溢血啦，什麼癌啦、瘤啦，常常聽到因這些怪病而死的人，越來越多。
再加上兵災，以及不可以人力抵抗的許多天災，時時襲擊不幸而生在現在的這些苦惱子。
所以叫做命濁。
第五、衆生濁。
衆生的衆是許多的意思，生、就是生命。
天上的天衆，人間的人衆、畜生、餓鬼、地獄三惡道裡有情，都叫衆生。
衆生的兩個字，連合起來，就是假借地水火風，許多條件才會有生，所以叫做衆生。
或者天上人間，三惡道中，處處受生，所以叫衆生。
衆生昧于緣生，執著這身體為我，所以一切的行為，都以我為出發點，因有我故而又成為我慢，衆生具有了這我慢，在行為上便以損人利己為生存競争的要素，我的價值高于一切。
因此，就造下了許許多多的惡業。
由于有了惡因，就感到惡果。
所以分明是個人，一口氣不來，便堕落而為畜生，或者餓鬼，甚至打入地獄。
三惡道的衆生，罪滿了又可以生到人間，或者天上。
三惡道的衆生，固然是卑鄙不堪，天上人間的衆生，又有什麼可貴，所以叫衆生濁。
娑婆世界的衆生，因為有此五濁，自己并不知道苦惱，性情粗暴而剛強，很不容易教化。
釋迦牟尼佛，大悲大願，不怕粗暴，不畏剛強，佛在梵網經上說：我已來此世界，八千往返。
足見釋迦世尊已多生多劫，在這苦惱的世界中，受過多少次的磨難，才得成佛。
所以值得六方諸佛稱贊他：為‘釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能于娑婆五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。
’ 各位聽衆！以上講的是五濁惡世的五濁，因為我們這個娑婆世界，稱為五濁惡世。
我們的教主釋迦牟尼佛，能在這五濁惡世中，經多生多劫的修行，證得了阿耨多羅三藐三菩提，也就是成了佛，這是可歌可頌，值得諸佛，異口同聲而一緻對釋迦牟尼佛稱贊的。
各位聽衆！我們把娑婆世界，縮小範圍：僅就我們中國曆史來說吧！中國有五千年的曆史，在這五千年的曆史當中，有幾個十全十美完整的好人，值後我們歌頌。
我們知道中國曆史上空前絕後的大聖人，莫如孔子。
而孔子一生的遭遇，是颠沛流離，到處碰壁，最窮的時候，窮得連飯都沒有得吃。
他的政治思想，以王道政策為中心，可是當時的那些國家，沒有一國肯采納他的政策的。
但是他盡管得不到地位，以行使他的政策，而他的中心思想，是堅如鐵石，始終不肯改變。
到底博得曆代帝王，運用他的思想，以為治國之大本，而尊他為至聖先師。
孔子而後，兩千多年來，要想再尋出一個孔子第二來，就缈不可得。
足見做一個完整的好人，是千難萬難。
至于現在這社會，你如潔身自好，想做一個起碼的好人，你就别想在這人海裡立足，因為這世界是愈過愈惡濁的啊！釋迦牟尼佛，在這惡濁世界之中，出生入死，修行六度萬行，教化這剛強難化的衆生，所以諸佛稱贊他，能為甚難希有之事。
然而不但成佛難，成佛而後，能說出博得他人信受的佛法更難。
所以彌陀經上接著說： 為諸衆生，說是一切世間難信之法。
淨土念佛法門，很不容易使人接受，所以說為一切世間難信之法。
一切世間，換句話說，就是普天下的人，也就是一切衆生。
淨土念佛法門，為什麼難信呢？這說起來話很長。
第一、人們居于這惡濁世界，習慣已久，反而覺得心安理得。
而且目光短淺，見聞有限，暴暴地聽說，西方有個清淨莊嚴的極樂世界，都以為這是莫須有的烏托邦。
第二、即使目光遠大，見聞廣博，知道虛空無盡，世界無盡。
那末，無盡的世界中，都可以往生，何必一定要生極樂呢？ 第三、縱然信得及，極樂可以往生。
而娑婆距離極樂，有十萬億佛刹之遠，如之何而得往生？ 第四、西方極樂世界，既然那麼莊嚴華美，就如眼前那些高樓大廈，絕不是我們窮小子可以染指的。
以我們這愚癡無智的凡夫，沒有其他奇妙法門，與多種功行，一日至七日之間，念幾聲阿彌陀佛，就得往生極樂，甯非怪事？ 第五、受胎必定須要父母，一隻雞還要有雌雄性的配合，才能生出蛋，孵出小雞來，這是事實。
生極樂世界，不須要父母，從蓮華中化生出來，這不能使人無疑？ 第六、初心學佛的人，多半是容易退堕的。
即使有極樂世界可生，也一定有大智慧，有大福德者的權利。
以初機學佛的人，一生彼國，就能精進不退，不容易使人相信？ 第七、加上其他的經典上，或說有佛，或說無佛；或說有淨土，或說無淨土，淺智者的我們，總是有相當的狐疑？ 基于上面的七點，不但三惡道的衆生不信，人天道中的衆生，也不盡能信。
愚癡無智的人固然不信，即使知識分子，也不能沒有疑惑。
學佛的一群人中，或是初機，或是久修，甚至連三乘聖人，都不免懷疑。
所以佛說這淨土念佛法門，是一切世間難信之法。
金剛經上說：‘若複有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。
’又說：‘如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
’‘若樂小法者，著我見、人見、衆生見、壽者見，則于此經不能聽受讀誦，為人解說’因為佛法為釋迦牟尼佛獨到的見解，是超人類的思想。
人類為物欲所蔽，知見昏濁，在程度上相差太遠，所以不易為人所接受。
然則，釋迦牟尼佛又為什麼不憚其煩的說了許多經呢？因為如來畢竟是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者，所以雖降至末法的時代，仍有不少其有善根的衆生，會至誠懇切而接受奉行的。
釋迦世尊将諸佛贊歎他的話，告訴過我們以後，他老人家也很感慨的召呼著舍利弗說： 舍利弗！當知我于五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。
為一切世間說此難信之法，是為甚難。
五濁惡世，成佛難，說法更難。
這是六方諸佛贊揚，釋迦世尊的話；釋迦世尊，也當仁不讓而滿盤承受，因為這是鐵的事實。
所以在古佛不是虛僞贊頌，今佛更不是濫膺榮譽。
因為這兩件難事，唯有彼佛此佛，才能算是十足的知音。
古人說：鐘子期死，伯牙不複鼓琴。
因為知音者沒有了。
蓮池大師，注彌陀經寫到這裡，說了幾個比喻，比喻這兩件難事，現在把他引出一兩段來，講給各位聽。
他說：比方有一個人，乘船飄海，船因碰著礁石，已經快要破裂。
又不幸遇到猛烈的頂風，加上波濤洶湧，複值羅刹惡鬼、大魚、毒龍，一齊奔向這隻破船沖撞。
我們想，這一隻破船，和船上的人，還有幸免的可能嗎？然而他畢竟安安穩穩的渡過了險難，而誕登彼岸，這豈不是很難的事嗎？可是他不但自己渡過了難關，而且救了其他不少的遇難者，同登彼岸。
這不是難上加難嗎？ 蓮池大師又說：又如有一個人堕落在井中，井的四周，又有毒蛇，又有荊棘，冷水又向上湧來。
複遇惡人，從上面抛擲瓦石。
在這樣萬分危險的環境下，身命的死亡在頃刻之中。
然而這個人，居然能騰躍而上，免去了生命的危險，這不是很難的事嗎？這個人，不但自己免去了危險，并且攜帶了先前遇難的多人，一齊出了危險，這不是難上加難嗎？ 免于大海，古井的死亡，等于釋迦牟尼佛在五濁惡世當中成佛，這是一難。
帶攜其他遇難的人，同出了大海與古井，等于釋迦牟尼佛，在五濁惡世中，說法度苦難的衆生，這是二難。
這兩種難事，反映到西方極樂世界，成佛是容易的；說法是不難的，因為他的國土清淨，人民安樂，沒有像這世界的三災八難，生老病死，與生活競争的苦惱啊！ 各位聽衆，上部阿彌陀經，前後可以把他分成三段；第一是序分，第二是正宗分，第三是流通分。
這是每一部經，在研究的時候，分章分段的總綱領。
佛經，在讀誦的時候，隻要平心靜氣的讀下去，不要去管他什麼章，什麼段。
但講解研究，就必須分章分段。
第一，序分，序述一經的緣起，等于現在的開會。
開會必須有記錄。
記錄開會的時間、地點、出席的人數、主席某人。
而其目的則在所要讨論的事項。
有此記錄，在法律上就能生效。
佛經上最初的‘一時，佛，祇樹給孤獨園，與大比丘僧，千二百五十人，如摩诃迦葉等’，這就是時間、地點、到會的人數。
佛就是法會的主席，而其目的則在正宗分。
有了這記錄，才可以取信于天下後世，是為序分。
第二、正宗分，就是所要宣說的正當宗旨。
在本經上，如詳細說明西方極樂世界地面上種種莊嚴。
一再勸衆生發願念佛以求往生。
交引六方諸佛的誠言，令衆生斷疑生信，這都是本經上所要宣示的宗旨。
宗旨純正，于衆生有大利益，那就應該把他流通出去。
如開會把讨論的事項，得到決議，就得要分别的執行，所以有流通分。
第三、流通分。
流者就是流水，水有濟世利人的用處，如果蓄積在一個地方，必定要腐臭，而且也沒有用處。
所以水必須流動，如果淤塞起來不能流動，就應該用人工來開發溝渠，使他能通，這就是所謂水利。
佛說的話，能夠滋潤人心的枯燥，清涼人心的熱惱，所以叫做法水。
法水應該讓他常常流動，才能有益于人們的身心。
道教的祖宗李老君，曾經說過：上善若水，水利萬物而不争。
佛說的法，拿其他的宗教、哲學、比較起來，可算是百分之百的上善。
所以我們佛教徒的講經說法，就都是使這上善的法水在流通。
阿彌陀經，講到現在，可算是序分，正宗分，都已講完，今天隻乘下流通分了。
阿彌陀經上說： 佛說此經已。
舍利弗。
及諸比丘。
一切世間，天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
‘佛說此經已’的佛，仍然是我們教主釋迦牟尼佛。
此經，就是指的這部阿彌陀經。
舍利弗，是佛說本經的對象。
佛經上的術語，叫當機衆。
及諸比丘的比丘，裡面概括了一千二百五十位大阿羅漢。
一切世間的世間，指的是有情世間。
天、序分中釋提桓因，就是天上衆生的領袖。
人，就是人間，除開阿羅漢，和菩薩以外的人。
阿修羅，譯成國語叫非天。
等，是等于其他所沒有寫出來的一切聽衆。
聞佛所說，這些在會的比丘啊、菩薩啊、天、人、阿修羅啊，大家都聽到了釋迦牟尼佛，所說的這念佛生極樂世界的方法。
歡喜、信受，就是聽到了這沒有聽過的法，皆很歡喜、信仰、受持。
作禮而去，這是禮貌上表示謝意。
禮謝過了以後，就去實地奉行。
這裡面還有需要補充的地方，就是：第一、經的前面已經寫出了十六位大阿羅漢、四位菩薩，及釋提桓因等。
這裡為什麼，又要把他們寫出來呢？要知道前面是表示聽法，這裡是聽過了表示接受，而且也表示了始終如一。
第二、這裡隻提出了舍利弗一位，其他又為什麼不說呢？因為舍利弗是智慧第一，要以智慧為先導，才能聽受這不思議的佛法，所以以舍利弗為代表，而其他的也就包括在内。
第三，什麼叫做比丘？這好像在前面已經講過。
我不妨再說一遍：佛教有四衆弟子，出家二衆，是比丘僧，比丘尼。
比丘僧是男的出家人，比丘尼是女的出家人。
在家二衆，是優婆塞，優婆夷。
優婆塞是在家學佛的男人，優婆夷是在家學佛的女人。
比丘是住持佛法的主體，所以每一部經上，都少不了他們。
比丘的意義，是能斷煩惱，乞化為生，也就是内心上要甯靜，外行上要清高。
舍利弗，這一班師兄弟，外表上是比丘，實際上是大阿羅漢。
比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果，比丘不一定是羅漢，是羅漢必定是比丘。
比丘的地位之高，也就在此。
第三、一切世間的世間，佛經上有三種世間，一器世間，二有情世間，三智正覺世間。
器世間，是宇宙萬有。
情世間是菩薩，羅漢以及六道衆生。
智正覺世間是佛。
世者是時間，間者是空間。
宇宙萬有，和一切聖人，六道凡夫，都生存在這時間與空間混合一起的環境裡，所以叫器世間，情世間。
經上的一切世間，所抱括的本來很廣，這裡卻正指著天、人、阿修羅，三善道的衆生，因為念佛生淨土的法門，唯有這三道的衆生，最迫切需要而最适宜。
三惡道的衆生，當然也需要，但為苦所逼，不能念佛。
至于三善道中尤以人道為宜。
第四、三善道中的阿修羅，為什麼叫非天呢？因為這一道的衆生，福德神通，實在比人道高遠，而與天道的衆生差不多。
隻是因為他因中帶著嗔恨我慢而行布施，所以感到有天之福，無天之德的特别一道，所以叫非天。
這一道的衆生，男人醜陋，女人美麗，雖有福德神通，而嗔恨心特别大，好鬥争殺伐，所以人類中好殺的人，我們都喊他是修羅。
第五、歡喜信受的歡喜，這是表示聽法以後的慶幸，慶幸個什麼呢？要知道我們自無量劫來，沉淪在生死苦海裡，天上人問，牛胎馬腹，輾轉受苦，無有出期。
今天能聽到這念佛生西方的法門，等于病入膏肓，已經沒有回生的希望。
忽然遇到良醫，投以良藥使沉病的重病，頓然有了起色。
又等于久客他鄉，忽然得到家信，安得不慶幸歡喜呢！信受者，既然聽到這希有難逢的法門，單獨表示歡喜，那是沒有用，必得要由信仰，而發願，而修行，那才有實地受用。
信受就是表示信仰受持。
作禮而去，就是修行去。
我再重複一遍：就是釋迦牟尼佛，說完了這部經以後，智慧第一的舍利弗，以及在會的諸大比丘，一切世間，如天、人、阿修羅等的千萬聽衆，聽完了佛所說的這念佛生西的法門，各各皆大歡喜，一一的皆由信仰而發願且受持，并且向釋迦牟尼佛磕頭作禮而去。
各位聽衆！佛說阿彌陀經，經過三十三次的寫稿，勞煩廣播小姐三十三次的廣播。
我寫了六七萬字，講得好不好是另一問題，我總算花了不少的時間和心血。
這在我們佛教徒，固然是應盡的義務。
但是，假如能在這廣播演講中，能有一個兩個，因而對淨土的法門，生起信仰心而實際來念佛，那我和廣播小姐，就是有了極大的收獲，精神也就不算白費。
各位聽衆們！你們隻要信仰釋迦牟尼佛，是大慈大悲的救世者，他的說話絕對不騙我們。
我們隻要把整個身心交給阿彌陀佛，以阿彌陀佛為皈投，為依靠；常常的念阿彌陀佛，保管你事事如意，家家吉祥，身心愉快；現在平安順遂，未來得生淨土。
末了，我除感謝廣播小姐的辛苦以外，并且請各位同念一聲： ‘南無阿彌陀佛！’ 蓮宗第十三祖印光大師曰：一切佛經及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避兇，改過遷善；明三世之因果，識本具之佛性，出生死之苦海，到極樂之蓮邦。
讀者必須生感恩心，作難遭想，淨手潔案，主敬存誠；如面佛天，如臨師保，則無邊利益自可親得。
若肆無忌憚，任意亵渎，及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天苦報無盡矣。
奉勸世人當遠罪求益，離苦得樂。
倘鑒愚誠，則幸甚。