這不就是釋迦牟尼佛，勉勵我們目前就要做一個濟世利人的好人嗎？
各位聽衆！上期，我曾告訴各位，信、願、行，是求生西方極樂世界，三個必要的條件，今天專門講一個行字。
行，就是實地的去做起來。
假如我們要造一所房子，測量好了地皮的大小，就地皮的大小而畫成房屋的圖樣，何處是客廳，何處是卧室，在心中似乎具有很合适的一座房子。
你如不備材料，沒有工人去動手建築。
那這一所房子，永遠是你心目中的幻想，得不著實在的享受。
又如我們從甲地到乙地去，你問明了路線，甚至車票已捏在手中，你如不走上車子，也是一輩子不能到達目的地。
所以佛教經典裡所講的，教、理、行、果，或者是信、解、行、證，都以一個行字為他的重心。
儒家也說：言顧行，行顧言；明朝的王陽明更講究知行合一。
所以有信願而沒有行，等于說食不能充饑一樣的愚蠢。
那末！我們應當怎樣行呢？彌陀經上說：
舍利弗！若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名号：若一日，若二日，若三，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
善男子，善女人，是一句概括的話，無論出家在家，可能念佛的男女二衆，都包括在内。
聞說阿彌陀佛，執持名号，是所念的佛名，和念佛的方法，若一日乃至七日，是克定念佛的時間。
一心不亂，是念佛的成績。
上文說：不可以少善根福德因緣得生彼國，那末！什麼是多善根、多福德呢？所以釋迦世尊召呼舍利弗說：舍利弗！如果有善男子，善女人，他聽到了阿彌陀佛的名字以後，他就努力的執持這一句‘阿彌陀佛’。
執持者，口裡念住了，心裡想住了，時時不要忘記，散失。
像這樣不斷的念，能以一日二日或七日的時間，在工夫上，念到一心不亂。
然而，一心不亂以後，又怎麼說呢？那在下文再講。
善男子善女人的善，是指有宿世善根的人。
善何以叫根，根有生長的意思。
都如不信仰佛的人，忽然因旁人的勸導，到佛菩薩前，燒一炷香，獻幾枝花，或者更拜上幾拜，這就叫培植下了善根。
這善根好像一顆種子，永遠不會爛壞，一遇到善緣的引發，他就會抽芽、長苗、開花結果。
所以肯念佛的人，都是多少有點善根的。
我說個故事各位聽聽：佛陀在世的時候，有一個老頭兒，到祇樹給孤獨園去要求出家，正巧碰到尊者舍利弗。
舍利弗尊者，入定觀察他有沒有善根。
觀察的結果，這老頭兒沒善根，就很婉轉的對他說：老先生！出家不是件容易事，你回去吧！老頭兒一聽，慚愧得哭起來了。
驚動了釋迦世尊。
世尊說：别忙，讓我來為他作一番觀察。
世尊觀察的結果，說他是有善根，因為他在很遠很遠的劫數以前，是一個砍柴的樵夫。
他有一次在山上砍柴，突然來了一隻猛虎，他一吓趕忙爬上樹去。
老虎看見老頭兒上了樹，拼命用他的蠻力啃那棵樹。
那棵樹被老虎啃得搖搖欲倒，老頭兒不由自主的吓出了一聲‘南無佛。
’他就以這一聲稱佛的善根，足以度他出家。
于是老頭兒出家了，并且不久還成了道果。
原來舍利弗的觀察力，不及世尊觀的久遠，幾幾乎誤了事。
這就叫善根。
所以法華經上說：若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。
男子、女人，不但包括了人世間出家在家的男衆女衆，連天上的衆生、地獄、餓鬼、畜生道的男女衆生，都可以念佛。
即使耽于逸樂，或迫于衆苦，口不能念，拿耳朵聽都可以的吧！清末民初，南京楊仁山老居士，是一個對于佛教有大功績的人。
他雖然普遍的宏揚佛法，但宗旨是歸心淨土，所以以念佛為恒課。
他養有一隻八哥兒，八哥兒是鳥類中能學說人話的。
八哥兒聽楊老居士念佛念成習慣，他也跟著念佛。
幾年後八哥兒死了，老居士把他埋葬在宅旁空地上，還堆砌了一個小墳墓。
後來在墳墓上長出了一枝蓮華，楊老居士把他掘開來一看，那枝蓮華，正生長在八哥兒的嘴裡。
當時這希奇事，傳遍了南京上海之間，這足以證明三惡道的男女衆生，皆能念佛。
聞說阿彌陀佛，執持名号者：聞就是拿耳朵聽，你不管因什麼機會，而聽到阿彌陀佛的名字的話，你就跟著執持誦念，不要忘記。
我們不要說能長久的誦念吧！就是經過你耳朵裡一聽，就為你下了一粒成佛的種子。
佛說：一入耳根，永為道種，就是這個道理。
因為佛為大醫王，覺人覺世的大無畏精神，固然能震動衆生的心弦。
而衆生皆有其固有的佛性，所以借佛号的引發，可以使他的善根種子，發生變化，以至于成熟。
所以華嚴經上說：‘甯在諸惡趣，恒得聞佛名；不欲生善道，暫時不聞佛。
’這是有善根的衆生發的願心。
就是說：我甯可生到惡道裡去，可以聽到佛的名字；不願生到善道裡，聽不到佛的名字。
都如天上的衆生，無往而不快樂，他們不會有學佛興趣的；像地獄餓鬼道的衆生，為苦所逼，容易接受感化，所以佛菩薩多不到天上而常出現在餓鬼地獄道裡，使他們聞到佛名而獨得清涼。
因此，我們憑著宿世的善根，知道了念佛的道理，更應該執持阿隬陀佛的名号，以為求生西方的資糧。
若一日，若二日，乃至七日，這是假定的一個時間，言其念佛功夫的容易。
假如你在一日二日乃至七日之間，能念到一心不亂的話，馬上就得到阿彌陀佛接引你生西方的效果。
如果死闆闆的執著以七天為限，那末，七天過了，你并沒有生西方，你就不念了嗎？或者翻過來疑惑經上說的話沒有靈驗嗎？所以我說：這是假定的一個期限。
什麼叫做一心不亂呢？一心的心，不是心髒肉團心的心，而是非物質的意識心。
我們這意識心，有如猿猴一樣，不管日裡夜裡，除開熟睡或悶絕，他是沒有休息的時候的。
一天到晚，昏昏擾擾，都在吃喝穿著，人我是非，喜怒哀樂上兜圈子，一直兜到老死，死了還是不會休息的。
所以念佛的人，将一句阿彌陀佛做個倚靠，把這如像猿猴一樣的一顆散亂心，縛在阿彌陀佛的名号上。
說明白一點，就是從自己心上，發出一種控制力量，控制自己的心，使他不緻奔放流逸。
控制久了，就可以做到心外無佛，佛外無心，心佛打成一片，如止水，如明鏡，能照了一切而不為一切所動，這就叫做一心不亂。
阿彌陀佛，以大悲大願，成就得西方淨土，一句阿彌陀佛在嘴，就包含淨土的依正二報，和佛所行的功德大海。
我們自己的一切善行，也慢慢的從此出生，所以念佛便是多善根，多福德。
各位聽衆！上面講的是：不論男子或是女人，如果在一天或至七天之間，執持阿彌陀佛的名号，念到一心不亂。
這是講的信願行三個條件中的一個行字，行，就是腳踏實地的做一套功夫，我曾問過，假如做到一心不亂的程度，以後又怎麼樣呢？今天就來答覆這個問題。
佛教以因果為宗，因此說世間法的宇宙人生，出世間法的聖賢修證，都逃不了這因果的定律。
淨土宗是佛教的一宗，當然也不能例外。
行就是因，蒙佛接引就是果，由有如是因，才感得如是果。
他教以一信就能得救，絕對沒有那麼便宜的事。
舉個例罷：如一粒稻種子，可以抽芽，可以發苗，可以開花結果。
但你不把這一粒稻種子，下到土裡去，予以适量的水分，他能抽芽發苗，開花結果嗎？至于救濟貧病，努力公益的事業，那是外在的世間因果，與超人類，心理上的工夫，出世間的因果，是兩回事。
執持阿彌陀佛名号，這是治心的工夫，是出世間超人的正因，阿彌陀佛接引就是果。
因為阿彌陀佛的中國話，就是無量光明。
光明而稱無量者，就是在時間上說；是過去過去不見其始，未來未來不見其終；在空間上說，是盡十方世界，無不包容在這光明之中。
所以我們每一個人無時無地不浸潤在佛光之中。
隻是我們為貪嗔癡愛，喜怒哀樂，把自己的心，搞得昏天黑地，糊裡糊塗，變成一片黑暗，永遠與光明不能接近。
現在将一句阿彌陀佛，拴住了心猿意馬，不管日裡、夜裡，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，卧也阿彌陀，如貓子看老鼠，一息不能松懈；如母雞孵卵，一刻不能讓他離開溫暖。
所謂都攝六根，淨念相繼。
将這一顆紛紛擾擾的心，使他澄清下來。
水澄靜下來便有光，心澄靜下來更有光。
我們的心變成一片光明，就能和阿彌陀佛的光明，光光相接。
如這一盞燈的光，和那一盞燈的光一樣，兩盞燈的光，可以能渾融一氣。
念佛的人念到一心不亂，整個兒的身心都化成一片光明，自然感動阿彌陀佛親來接引。
所以阿彌陀經上說：
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆現在其前。
其人，是指念佛念到一心不亂的人。
臨命終時，這一位念佛的人，他的生命将要終了的時候。
阿彌陀佛，與諸聖衆，就分明顯現在這念佛人的面前來接引他。
諸聖衆就是極樂世界的諸大菩薩，或大阿羅漢。
人們在一生數十年的光陰中，在行為上有純粹是善的，也有純粹是惡的，也有善惡相雜的，善善惡惡，極複雜而不可指陳。
古人說：鳥之将死，其鳴也哀；人之将死，其言也善。
人們在身體健康的時候，誰也顧慮不到死的一著。
及至由老而病，醫藥無效，自知必死的時候，則萬念俱灰。
而良心發現，一生的善惡行為，一幕一幕的都在心上打轉，這時就要看你的善惡業力如何？如善的業力大而且成熟，那末！就随善的業力，投生善道；如果惡的業力大而且成熟，那末！就随惡的業力往生惡道。
善道則天道、修羅道、人道；惡道則畜生道、餓鬼道、地獄道。
都如男人生平愛好女色，并且在這上頭造了不少的罪惡，臨命終時，你就看見如花似玉，國色天香的女人。
因為你生平愛好女人，這時一念好色心動，刹那間就随他而去。
為什麼這樣呢？因為你心心念念，隻有女人，一切唯心所現，而你這好色的業力強盛，所以臨終不期然而然的現前，投你所好，你安得不跟住他跑呢？既去了以後，可不是美女，而是鐵床銅柱，讓你卧鐵床，抱銅柱，這叫做随業往生。
念佛的人，身心清淨，心心念念，隻有阿彌陀佛，所謂眼見阿彌陀，耳聞阿彌陀，無處不是阿彌陀。
因為念佛的力量強，即使未學佛以前，有許多殺盜淫妄的惡業，以常久念佛的緣故，這股力量，能壓制那股力量不發生作用。
所以臨命終時，佛念強盛，再加以他人幫助念佛，聲聲給你提醒；或再供養佛像，佛像莊嚴，也能吸住你的念力。
所以一口氣斷了以後，性靈就随佛光而去上，這叫做帶業往生。
這裡面如加以分析，還有自力他力的不同，自己精進念佛，使之成熟，是自力；阿彌陀佛與諸聖衆，親來接引，是他力。
他力就是佛力。
佛教裡修禅定修止觀，都是靠自己的力，唯有念阿彌陀佛，是自他兩力。
所以修行的工夫，比較容易成功。
楞嚴經上說：憶佛，念佛，現前當來，必定成佛，這是自力。
大本彌陀經上，法藏比丘曾經發願說：我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我刹，臨壽終時，我與大衆，現其人前。
這就是他力。
然而憑著自力，和阿彌陀佛的接引力，接引到什麼地方去呢？所以彌陀經上又說：
是人終時，心不颠倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。
是人，還是指那念佛的人。
終時，就是身上的暖氣，逐漸冷下去，神識将離開軀殼的時候。
心不颠倒者，因為一心不亂，所以不再颠倒。
即得往生，即得，言其很快，往者去也。
生，就是托生。
阿彌陀佛，極樂國土，是去托生的地方。
颠倒者，事不順理，名曰颠倒；心理上的思想不正，也叫做颠倒。
一個人在平常的時候，不修禅定，又不肯念佛，每日終朝，皆随順貪嗔癡愛打妄想，不修正念，心多散亂。
一到了将死的時候，夫妻兒女的愛情放不下，舍不得自己掙下來的财産。
假如沒有夫妻兒女，窮得不堪，那景像更覺得凄慘。
所以任何人到了這最後一著，都是手忙腳亂，生平所作的善善惡惡，一齊現前，心神惶怖，如果應當入地獄的，他把刀山劍樹，看作花園。
應當堕落畜生的，他把驢胎馬腹，認為很好的住宅。
即使善業力大，轉生人道、天道，還是離不開生死輪轉的痛苦。
這都是事理颠倒的表現。
至于念佛的人，已将夫妻兒女，看得如幻如化。
貧窮的人，更是一無牽挂。
因為念佛的工夫得力，臨終一心在定，心目中所想所見的，唯有阿彌陀佛，與極樂世界的微妙而偉大的莊嚴。
再加上阿彌陀佛與諸聖衆，顯現在這念佛人的面前。
這念佛的人，當然就跟阿彌陀佛的光明，一刹那間，往生西方。
由于不可思議的念佛力量，托生在蓮花中，花開的時候，自然化生而成人形，因為不是血肉身，所以也不需要喂養，馬上可以見阿彌陀佛，與文殊、觀音、大勢至諸上善人，俱會一處，常聞佛法，悟無生忍，再回到這世界來，廣化衆生。
各位看！這是多麼理想的一個樂園。
各位聽衆！上期講的是：信願行三個條件中的一個行字。
行，就是腳踏實地的去做，這做的方法，很簡單，就是老老實實，念一句阿彌陀佛。
經上雖然有若一日至七日的規定，我們盡可每日念佛，作為恒課。
古人說：多念一句佛，少說一句話，打得念頭死，許汝法身活。
印光老法師也常教人老實念佛。
人們如果終身牢牢記住這一句阿彌陀佛，常常念這一句阿彌陀佛，以佛心為心，以佛的行為為行為，保管你臨命終時，心不颠倒，即得往生阿彌陀佛，極樂國土。
在這裡我可說個故事給大家聽聽：我二十五歲在安徽安慶，佛教學校上學。
那學校董事會裡有一位董事徐平軒居士。
徐居士的母親，是一位虔誠而念佛的信徒。
那是民國十三年的事吧，十三年的秋八月，徐老太太，僅有一點小病，很安詳的念佛而終。
這消息一經傳出，四方八面的親友，都來行禮吊慰。
可是從四方八面來的親友，見面的時候，都不約而同的說：奇怪啊！我在路上向這裡走來的時候，嗅到很濃烈的檀香味，同時還聽到隐隐約約的音樂聲，大家都很驚奇！徐居士聽到這一番話，對于母親的去世，不但不感覺到悲哀，反而非常之欣慰。
因為人生都有一死，恩愛别離總歸難免。
隻要死者得到一個好的去處，這是何等的難得。
所以徐居士據親友們衆口一詞的傳說，确信這是他母親念阿彌陀佛，得生西方的一個現象，因此心理上得到非常的安慰。
我當時還寫了一篇徐平軯太夫人生西記，登在海潮音月刊上。
三十六年，我住在上海老北門的沉香閣，徐居士因事到上海，特别去訪我，還談起此事。
如果把淨土宗的書打開來，像往生傳之類，古往今來，因念佛而生西方的男子女人，不知有若幹數呢？
念佛既然有這樣的把握，而且這是教主釋迦牟尼佛為我們這末法時代，多障的衆生，開發的一條特殊方便的易行道。
所以釋迦世尊，苦口婆心的如阿彌陀經上說：
舍利弗！我見是利，故說此言。
若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
是利的利，不是财利的利，是便利的利。
比方說吧！同樣的一段路程，拿腳跑要一整天，假如坐汽車的話，一兩小時就達到了目的地，汽車不是比兩隻腳便利多了嗎？念佛和其他修行的法門，正好像汽車和兩隻腳的比喻。
所以釋迦世尊，因有此便利，故說此念佛生西方的方法。
若有衆生。
就是指天下後世的衆生。
若有者，是不一定有，也不一定沒有，因為衆生根機不一。
這是就有善根的衆生說：天下後世的衆生，如果聽到我這方便法門，都應當發起願心來，準備生到彼西方極樂世界去。
然而念阿彌陀佛，何以就比較便利的呢？這有兩個道理：第一，如果學佛的人，都必須把佛教的教理弄通了，你首先要具備國學的根底，還要有錢備辦那許多經書，還要有時間環境的許可，更要有人來教授。
修禅定，修密宗，皆要有安靜的處所。
試問社會上有幾個人能辦得到。
念佛就不須要了，你隻要對釋迦牟尼佛說的這方法，确信不疑，不論什麼時候，什麼環境，你有空就念，或者心裡總記住這一句佛号，積久純熟，自能心佛打成一片。
第二，在這個社會裡想修行，障礙太多了，事業上的鈎心鬥角，一般交際上的應酬，聲色貨利的誘惑，家庭生活的負擔，這許許多多，足以使你忙得透不過氣來。
即使你肯修行，也是一曝十寒。
所以學佛的人盡可多，成功的人可太少了，要想成佛，那就更難了。
如果因念佛而生到西方，可以與諸上善人，日夕相處，沒有這世界上那許多的障礙，精進純一，自然就容易成佛了。
假如有人問，這世界上如果人人都念佛生西，那豈不是絕滅了人種嗎？這一疑問，似乎是很有道理，其實是杞人憂天之談。
因為人類都是貪圖著眼前的快樂，不見得每一個人都肯信仰的；無快樂可貪而貧窮不堪的人，終朝為衣食奔走，為生活的壓迫，已經透不過氣來了，又有什麼興趣來學佛。
佛教徒舌蔽唇焦，也隻想在千萬人中撈救一二；而貧富的階層中肯學佛而念佛的人，也隻是千萬中一二而已。
我也可以問：這世界上究竟有什麼可貪戀的呢？刀兵、水火、台風、地震、水潦、旱荒，哪一年沒有。
人事上的紛擾，如奸淫劫盜，爾虞我詐。
假如沒有警察的維持，法律的制裁，宗教的感化，那還不等于一個禽獸世界嗎？恐怕連禽獸世界還不如呢！所以釋迦牟尼佛說：‘三界無安，猶如火宅。
’假如能夠每一個人都念佛生西方，那是何等的幸事！比方說吧：監獄裡各各都有很好的組織，形成另外一個社會。
如果因為犯人的刑期已滿，不斷的保釋出獄，有沒有人害怕監獄會空無一人，而愁慮囚犯絕種呢？假如有的話，那我們會譏笑這個人是百分之百的傻瓜。
然而愁慮這世界上人類絕種的人，不也是一種可憐蟲嗎？更何況學佛的人，不但自己的行為走上了正軌，同時也影響到他的眷屬親友。
而且念佛的人，大多都能見義勇為，救苦恤貧而熱忱助人。
所以念佛的确是一個淨化社會，淨化人心的好方法。
名目上是求生西方，但不要誤會他是等死，西方隻是念佛的人最後的一個歸宿。
比較一般人糊裡糊塗的生，糊裡糊塗的死，那真是有天地懸遠的距離呢！
所以念佛的這一宗，自從東晉慧遠大師在江西廬山東林寺，結社念佛以來，當中經過了一千六百多年，綿綿不絕，至今猶在佛教界裡普遍流行，不是沒有道理的。
我再講個鹦鹉念佛的故事給大家聽聽：
宋朝淳熙年間，有麻成忠者，作客荊南，和一個壽普老和尚要好。
有一天壽普老和尚來訪問他，彼此對談甚久。
麻先生因到房間去拿東西，客廳的角落上，挂著一個鹦鹉鳥籠。
鹦鹉原來是會說人話的，這時看主人不在，偷空向老和尚說：樊籠三年，無由解脫，望師慈悲！老和尚說：小畜！誰叫你會說話的呢？鹦鹉似有所悟，不複作聲。
麻先生自房間出來以後，老和尚勸他放去鹦鹉，讓他自由。
及至老和尚回廟，被放的鹦鹉，忽飛到老和尚身邊啁啾緻謝，老和尚對他說：你宜遠藏深林，免得再堕羅網。
鹦鹉不去，似乎還要求教，老和尚教他念阿彌陀佛，于是飛去。
八年以後，老和尚雲遊，至某山，一小兒前來拜謝說：過去在麻家作鹦鹉，今已生西鄉蕭家作男子矣。
廣東嶺南有位教書先生，養白鹦鹉，每早必誦觀音聖号、白衣咒。
又能念歸去來辭、赤壁賦、以及李太白的詩。
如果早課未完，你教它念詩文，它就不理你。
有一天對教書先生說：我從西方來，還向西方去，說完了就垂頭斂翼而死。
鳥猶如此，哪裡可以人而不如一隻鳥呢！
各位聽衆！念佛法門，對于學佛者的修行方面，的确是最便利的一種方便，所以我們教主釋迦牟尼佛，不待任何人的請求，自動地，而且很鄭重底，召乎舍利弗，告訴他，這方便法門。
因這法門實在值得宣傳，值得稱贊。
所以阿彌陀經上說：
舍利弗！如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利。
贊者稱贊，歎者感歎。
不可思議者，前邊曾說過我見是利，現在更稱為不可思議功德之利，以此利非尋常之利。
由淺入深，當有三重：一、念佛非無益之事，故說有利。
二、此利非普通有相的利，故說是功德之利。
三、豈但是功德之利，而且是不可思議功德之利。
我剛才不是說過嗎！這法門值得宣傳，值得稱贊。
過去所說的，都是有關于修行方法的宣傳，以下就是稱揚贊歎的話。
贊歎之中，有他方諸佛的贊歎，有本師釋迦牟尼佛的贊歎，這是本師釋迦牟尼佛，承上文‘我見是利，故說此言’而贊歎的話。
假如有人問：為什麼值得這樣稱揚贊歎呢？這可以綜合起來答複這一個問題：第一，阿彌陀佛的無量光明，常常照耀著念佛的衆生。
念佛的衆生，隻要能念得心佛打成一片，便能與他的光明，光光相接。
即使你不能念到這樣的成績，而能每天十念念佛，臨命終時，都可以得到接引。
那怕你念過一聲兩聲阿彌陀佛，或聽到念佛的聲音，都可以種一個成佛的正因。
第二，由于阿彌陀佛的神變，這個極樂世界，水鳥樹林，皆能唱出三十七道品的妙法，使極樂世界的衆生，聽到以後，常常念佛念法念僧。
第三，衣服飲食，受用自然。
衆生各各皆具有種種相好，種種神變。
第四，一得往生，即與諸上善人，俱會一處，永不退轉，一直到成佛。
憑這幾點說來，可以說，極樂世界，所有的佛法不可思議。
神通現化，不可思議。
人能對于此法，确信不疑，當知是人，不可思議。
所得的業報，亦不可思議。
而極樂世界的依報，正報，因果，皆不可思議。
不可思者，不可以我們凡夫的心理來思量測度；不可議者，不可以我們凡夫的知識來讨論。
因為是超越衆生的常情，而為人天希有，曆劫難逢的修行方法。
我們聽到這方法，應當悲喜交集：喜者，喜的我們幸而聽到；悲者，悲的是聽得太遲了。
假使我們在過去生中，早已得聞此法，修行此法，不是早就生了西方，不緻六道輪回，受這無謂的生死痛苦嗎？以下是他方諸佛贊歎此法。
第一，東方佛贊。
阿彌陀經上說：
東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛、如是等恒河沙數諸佛。
所以引諸佛稱贊的道理，因為此淨土法門，乃千佛萬佛，無量諸佛之所異口同音而稱贊的。
也就是請諸佛來一個證明，使衆生确信不疑。
以下的經文，計有六方。
因東方于四時屬于春天，萬物生長，有智慧的意思，智慧為學佛的引導，所以以東方為首。
所列舉的佛名中：阿閦鞞者，譯成國語，是不動的意思。
諸法皆有生滅去來的動相，唯有法身不動。
阿閦鞞佛，證此法身，所以叫做不動佛，不為生滅去來二邊所動故。
須彌相佛者，須彌是一個山名，譯成國語為妙高。
居四大洲之中，衆寶所成所以叫妙；出水有四萬二千由旬，入水有四萬二千由旬，高出衆山之上，所以叫高。
忉利天在山的頂上，四王天在山的半腰。
佛經上要形容某一法的高廣，往往皆用須彌山來做比喻。
以下三尊佛，皆以須彌山為名，就是這個道理。
須彌相者，這一位佛世尊的相好，百福所成，無不具足，所以如須彌山之妙；人天，二乘，諸大菩薩的相好，皆所不及，所以如須彌山之高。
大須彌佛者，佛世尊的德行，有如須彌山那樣的高廣。
維摩經上說：名稱高遠，踰于須彌，那是更進一層說，佛世尊的德行，超過于須彌的高廣。
須彌光佛者，佛世尊的光明廣照，猶如須彌山那樣的能映蔽衆生。
因為須彌山為衆寶所成，寶能發光。
須彌山既高且大，所以将他比喻佛光之普照。
妙音佛者，這一位佛世尊的法音圓妙，說法能适合各個不同的衆生的根機。
維摩經上也曾說過：佛以一音演說法，衆生随類各得解，就是這個意思。
彌陀經上又說：如是等恒河沙數諸佛者，因為東方世界，當然不止這幾位佛世尊，以虛空無盡，世界無盡，所有的諸佛世尊，當然也是無盡。
無法來形容這無盡，所以拿恒河沙來作個比喻。
恒河是印度的一條大河流，河裡的泥沙，粒粒分明。
釋迦世尊住的地方離恒河不遠，他要形容某一事物的無窮無盡，都是用恒河沙來作比喻。
上面所列舉東方世界的幾尊佛，不過是代表罷了，其實是無窮無盡的。
所以經上又說：如是等恒河沙數諸佛。
經上又說：
各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界。
其國者，是東方恒河沙數諸佛各各所住在的國土。
廣長舌相，這是諸佛世尊三十二種相好之一。
諸佛世尊，皆因多生多劫口業清淨，所以成佛以後，獲得廣畏舌相。
左右為廣，前後為長。
其廣長的尺度，能遍覆三千大千世界。
三千大千世界者：一對日月，一個須彌山，一個四大部洲，下自阿鼻地獄，上至梵天，為一小世界，也就是一個太陽系。
數此小世界至一千，為一中千世界。
數此中千世界至一千，為一大千世界。
因為經過了小千中千大千，所以稱為三千大千世界。
一個三千大千世界，内中包括了一百億個小世界，是一化身佛的教區。
佛世尊的廣長舌相，放大開來能蓋覆三千大千世界。
意思就是說：東方諸佛，各各在他的本國，放出廣長而能遍覆三千大千世界的舌相。
展開這舌相做什麼呢？彌陀經又接著說：
說誠實言：汝等衆生！當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。
誠實言，就是真誠實在之言。
阿彌陀經，本來是釋迦牟尼佛，稱贊阿彌陀佛不可思議功德的。
因此一部經，為指導修行念佛法門的，故于一切衆生也有莫大的功德，所以為一切諸佛之所保護，護念。
這就是東方諸佛，用廣長舌相，出誠實言，遍告三千大千世界的衆生說：你們已得聖果或未得聖果的衆生，應當對于釋迦牟尼佛所說的這稱贊阿彌陀佛不可思議功德，而寪一切諸佛所護念的經，應當确信，不要疑惑。
已得聖果的人，應當拿他來展轉勸化；未得聖果的人，應當依他所指示的方法去切實一修行。
各位聽衆！上期，對于六方諸佛稱贊，釋迦牟尼佛所說的這‘不可思議功德，一切諸佛所護念經’，已經講完了東方諸佛。
今天講到南方了。
彌陀經上說：
舍利弗！南方世界，有日月燈佛，名聞光佛，大焰肩佛，須彌燈佛，無量精進佛，如是等恒河沙數諸佛。
日月燈佛者，表佛世尊的大智慧光無所不照。
日就是太陽，太陽的光明雖大，隻能照耀白天。
月亮的光明，隻能照了黑夜。
是凡太陽，月亮的光明，所照不到的地方，則燈的光明，可以補其不足。
連合了太陽光、月亮光、燈光，則不管是白天或是夜裡，都可以為我們照樣的破除黑暗。
而佛世尊的大智光明，橫互十方，豎通三際，時時刻刻，都可以為我們照徹心理上的黑暗。
都如佛說的布施行，可以照破我們悭貪的黑暗；忍辱行，能照破我們的嗔恚黑暗；智慧行，能照破我們的愚癡黑暗。
所以叫做日月燈佛。
名聞光佛者，這一位佛世尊的名譽，如光明一樣的四射，而且無遠不到。
愛好名利是我們人類的通病，有的時候為求自己有名，反而把名譽鬧得一榻糊塗，我們看多麼可憐。
學佛的人，應該埋頭苦幹，不求名聞。
如金剛經上說：‘滅度一切衆生，而無有一衆生實滅度者’。
這雖然可說是一切衆生，本來是佛，度衆生的人，隻是一個作引導的教師。
可是能做這一番工作的人，做了以後，能不自己以為有功，這就是不求名聞的規範。
可是實至名必歸，你能埋頭苦幹，好的名譽，自然會歸于你。
江蘇省的江北，有一個儀征縣，儀征縣城有一座天甯寺，天甯寺裡有一位管理來往挂單僧人的職事僧，這職事的名稱叫寮元。
那地方偏僻得很，很少有人到天甯寺挂單，寮元師青菜豆腐飯吃了沒事做。
他就每天挑一付擔子，到大街小巷，抱道路上的磚頭瓦片，和不知公德的人們，所抛棄的瓜果皮核，一一拾起，做清潔街道的工作。
道路上的磚頭瓦片、瓜果皮核，以及其他的穢物是永遠拾不盡的，而寮元師的清除工作，也就跟著不肯停止。
他這樣勤苦不息的做了數十年，于是城裡城外，大大小小的人，沒有不知道天甯寺寮元師的。
及至年老以至于死後，全城的人都為他歎惜，而覺得今後再不會有人來做這清除道路義務工作的清道夫了。
這就是不求名而名自至的一個實證。
諸佛世尊，都經過多生多劫度衆生的工作，所以成佛以後，他的名稱，如光的速度一樣，能遍布到十方世界，所以叫名聞光佛。
大焰肩佛者，肩，就是肩頭的肩。
人的肩頭有左右兩個，而且具有擔負的作用。
以這兩個肩頭來表示這一位佛世尊具有兩種智慧。
兩種智慧，就是權智和實智。
大焰的焰字，是火焰的焰，火焰是能發光的。
大焰肩就是表示權實兩種智慧，有著很大的光明。
光明又有能照的功能。
那末，就是說：權巧的智慧是可以照徹宇宙萬有的一切事物；真實的智慧，可以照徹内心的真體。
這一位佛世尊，以權實二智做肩頭，擔負度衆生的事業，所以叫做大焰肩佛。
須彌燈佛者，須彌是山的名稱，國語叫妙高，前面已曾講過。
燈光能補日月之所不及。
這就是說：這一位佛世尊的智慧之光，如須彌山那樣的高廣，能照徹四天下的衆生，都使他們脫離黑暗而投向光明，所以叫須彌燈佛。
無量精進佛者，無量是數目之多。
精表不複雜，進表不退轉。
以佛世尊之智慧無邊，于無量數的時間裡，無量數的地方，以純一不雜的理論，不向後退的精神，去利益一切衆生，所以叫無量精進佛。
如是等恒河沙數諸佛者，南方世界的佛世尊，有如恒河沙數之多，所列舉的這幾位，也不過是代表罷了。
經上又說：
各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等衆生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。
其國，指南方諸佛各各本身所住在的國土。
廣長舌相，佛身三十二相之一。
三千大千世界，是諸佛攝化的教區，前面都已經講過。
說誠實言，就是誠懇而真實的話。
汝等衆生，是南方諸佛各各所攝化的衆生。
不可思議功德一切諸佛所護念經，這是阿彌陀經的别名，因為此經，對于衆生有不可思議的功德，所以得到十方諸佛同等的護念。
這就是說：南方有如恒河沙數的諸佛，各各在他的本國，放出佛果上的廣長舌相，遍覆了這個三千大千世界，告訴他們本身所攝化的衆生說：你們衆生！應當堅絕的信仰，釋迦牟尼佛所說的這具有不可思議而為一切諸佛所護念的經。
這裡再将廣長舌相，和所護念經的護念，補充一點。
以下去的四方，各各後面的一段，就不再講了。
廣長舌相，是佛既寬廣又長大的舌頭。
舌頭的廣長而至于遍覆三千大千世界，這不能不使我們懷疑而以為是空話。
然而佛無妄語，必定有他的道理。
因為普通人的舌頭，至多不過三寸。
古人說：掉三寸不爛之舌。
所謂掉者就是反覆無常。
對于他人、對于事理，毀譽抑揚，都是循其私心，所以說出來的話，未必可信。
諸佛世尊，無量劫以來，修行清淨口業，不說绮語，不出惡言，不說挑撥是非的話。
所說的都是真實話、正直話、柔和的話，和合的話，人能三世不說妄語。
舌頭伸出來可以撩過鼻尖。
諸佛從無量劫來，修行清淨口業，所以佛果上得到能遍覆三千大千世界的廣長舌相。
以此舌頭，說出來的話，當然是誠實、可信。
而且諸佛各各皆得色身三昧，六根自在，舌相大小，随意收放。
所以小的因緣，則其舌相，僅能蓋覆這個面孔而達到頭發的邊緣。
遇有大事因緣，則出廣長舌相，遍覆三千大千世界。
此阿彌陀經，有不可思議的功德，所以出廣長舌，為之證明宣揚。
因為諸佛的心同，智慧同，廣大的悲願，亦複相同。
不自尊大，更沒有偏私，可算是澈底的志同道合。
假如我們對這樣大的舌頭，有點信不過的話，不妨以道理來會悟。
譬如大總統的一紙命令，如果以無線電來傳達的話，那末，在幾分鐘之内，可以傳達到全國。
何況乎萬事萬物，皆唯心所現，所以風動鳥鳴，無不是佛法的音聲，也就無不是佛的舌相，這樣我們總可以相信了吧！
什麼叫做護念呢？就是念佛的人，必定受到佛力的保護，使他安隐、快樂、無諸障難、不生退堕。
經上說：念佛之人，阿彌陀佛，當住其頂，常放光明，攝受念佛之人，因此，凡修持念佛方法者，皆有不可思議的感應，我們一讀往生傳，就可以知道了。
各位聽衆！六方諸佛，贊揚釋迦牟尼佛所說的阿彌陀經，過去已經講過了東南兩方，今天應該從西方講起。
阿彌陀經上說：
舍利弗！西方世界，有無量壽佛，無量相佛，無量幢佛，大光佛，大明佛，寶相佛，淨光佛，如是等恒河沙數諸佛。
無量壽佛，和阿彌陀佛同名，因為阿彌陀、國語也翻為無量壽。
關于這一點，有兩個說法不同，然而各各皆有道理。
過去有位靈芝法師說：諸佛同名的很多，這不是法藏比丘所成的無量壽佛，因為阿彌陀佛不應該自己贊揚自己。
但慈恩法師說：設若自贊，倒也無妨，隻要能引導衆生，令衆生啟發信仰。
十方諸佛，同名同姓的數如恒沙，有第二無量壽佛，固無足怪。
而佛為法王，于法自在，如果于衆生有利，即使自贊，也沒有什麼過失。
因此兩個說法，皆有道理了。
無量相佛者，佛的相好，無窮無盡故。
諸佛皆有無量相好：或三十二相，或九十七種大人相，或八萬四千相，甚至微塵數相、無量相，乃是舉其大數，而以相為這一位佛世尊的名稱。
無量幢佛者，佛世尊的功德高顯，以幢來表達。
幢，本來是挂旛兒或挂如國旗之類的旗竿兒，有幾丈高，老遠的就可以看到，所以有高顯的意思。
後來也有用銅作成柱子，也有用石頭琢成八角形的石柱子，在上面雕刻些密咒，可以作紀念聖迹的紀念品；也有引導衆生歸向，或降魔的意義在内。
大光佛，大明佛，寶相佛者。
大光，是光明廣大，能普被一切。
大明，明表佛世尊之智慧，超過二乘和菩薩。
寶相者，佛世尊之相好，一一皆如珍寶。
談到光明，天上天衆，都有身光，他們不需要太陽和月亮，然而這是他們的福報所感。
二乘和諸大菩薩，皆各各有光，但是總比不上佛光能夠映蔽一切，所以叫大光佛。
二乘人以一切智破見思的煩惱障；菩薩以道種智破所知的無明障；一切種智能破微細無明，永脫生死，得成佛道，如太陽當空無所不照。
而光明也代表了智慧，所以叫大明佛。
佛之相好如寶，而且無量。
都如經上說：八萬四千清淨寶目。
眉間白毫相光，如琉璃筒。
頂上的肉髻相，如甄叔迦寶。
這皆是以寶來比喻佛的相好，所以叫寶相佛。
淨光佛者，佛世尊的德性，清淨有如光明。
或者說他的光明清淨。
這仍然是以光明來代表智慧。
但是光明難道還有什麼染淨麼？光明雖沒有染淨，而智慧的确有染淨。
都如世間上的聰明人，著書立說，往往知見不正，這就是不清淨的智慧，哪裡會有光明呢！佛的智慧是無漏的，無漏智慧的光明，清淨無染，猶如照面孔的清淨鏡子，能鑒照一切，所以叫淨光佛。
如是等恒河沙數諸佛者，以如上的幾位佛世尊為代表，像這樣的佛世尊，西方世界，有恒河沙數之多。
經上又說：
各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等衆生！當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。
這是西方諸佛，出其廣長舌相，以誠實之言，告訴他所屬的衆生，囑護他們一緻信仰這一切諸佛所護念的經。
舍利弗！北方世界，有焰肩佛，最勝音佛，難沮佛，日生佛，網明佛，如是等恒河沙數諸佛。
焰肩佛的焰，就是火光。
肩就是肩頭。
肩頭有左右兩個，焰肩，就是表示佛有權實二智的慧光。
這在前面大焰肩佛的名字下，已經詳細講過。
前面雖有大字，意義沒有什麼差别。
最勝音佛者：佛的音聲，極其圓潤，任何音聲，都不能比拟的。
佛的音聲有八種：都如極好音，柔軟音，乃至第八不竭音。
竭，是終了的意思，佛音清遠，沒有止境。
如目犍連尊者，運用神通，飛到東方無數世界之外，測量釋迦牟尼佛音聲的邊際，都測量不到。
以八種音聲混合起來說，所以叫最勝音佛。
難沮佛者：沮者破壞的意思，佛德堅密，不可破壞故。
沮，是水名，水能沖激，所以有破壞河堤，淹沒舟船的力量。
佛以智慧，識透了宇宙人生，所有世間上的五欲，如财、色、名、食、睡，都不能誘惑他，所以他的身如金剛，任何的力量，都不能破壞他，因此叫難沮佛。
日生佛者，佛的光明，出現到世間來，如同太陽初出，照破漫漫長夜的黑暗一樣，具有自利利他的意義。
我們的本覺性體，為無明煩惱之所障蔽，如長夜之中，日光隐覆不現。
佛由衆生的地位，破除了無明，使智慧顯現，朗照一切，如太陽在早上從東方出現，光明赫奕，普照世界。
這含有自利的意思。
華嚴經上說：譬如太陽在空，并不因為生下來就是瞎子的人不見，就隐而不現。
也不因為高山峻嶺，塵霧煙雲的障蔽，隐而不現。
佛世尊的出世說法，智慧光明，普照衆生，毫無偏私。
衆生自己妄生障礙，不起信仰。
這和高山峻嶺的背面沒有太陽光一樣，過在過山峻嶺，不在太陽的本身，這含有利他的意思。
網明佛者，佛的智慧，猶如珠寶結成的寶網，遍照衆生。
網，就好像漁夫取魚的網，是許多麻線，縱橫交錯，組織成功的。
大梵天上，有一種的珠寶，粒粒皆能發光，而且光光互相映照，蔚為奇觀。
佛世尊的說法，言無虛發，字字真珠，如珠寶結成的珠網，字字發光。
大家不要以為我這話有點過分，請你打開佛經來看，佛經上絕對沒有談宇宙萬有那一樣是我一手創造的；也沒有說，一塊地皮，或一頓飯是我賜給你的；更沒有說：你及你們的子孫崇拜我，祭祀我，我就保佑你子孫萬代。
如果，你及你們的子孫崇拜别的神像，我就把你及你的子孫從人類中剪除，佛的說法，隻是說明宇宙萬有相續生存，緣生知性的道理。
如孔夫子一樣，己欲達而達人的自利利他罷了。
經上說：
各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等衆生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。
這與上面一樣，不再重複了。
舍利弗！下方世界，有師子佛，名聞佛，名光佛，達摩佛，法幢佛，持法佛，如是等恒河沙數諸佛。
釋迦牟尼佛，說完了北方諸佛以後，又召呼舍利弗告以下方世界的諸佛，所以說：舍利弗！下方世界。
下是上下的下；這世界，是在我們這娑婆世界的下面，所以叫下方。
有師子佛者，師子是獸中之王，力能制伏群獸。
佛經上常常引用師子的名字，如師子寶座啦，師子吼啦，這是什麼緣故呢？因為師子比老虎還要雄猛，在獸群中俨然稱王，遊行無畏。
有時候震威一吼，百獸皆惶怖俯伏而不敢走動。
諸佛世尊，福慧雙足，大慈大悲，在人天道中最尊最上。
他說出來的道理，能破除天上人間衆生的貪嗔癡愛，能破斥外道邪魔不正确的謬誤而使他們佩服、震驚。
所以佛世尊說法如獅子吼。
他說法的寶座，叫獅子座。
師子佛的得名，也就在這裡。
名聞佛者，名者名譽，聞者為一切人所聽到，名譽為人們的第二生命，是好人沒有不愛惜名譽的，因愛惜名譽而努力于建功立業，因于社會有了功勞，他的名稱也就傳聞于外。
如當今的總統，雖然沒有和他見過面，那怕是小孩子都知道他的名字。
諸佛出世，說法度衆生，天上人間，沒有不知道他的，所以叫名聞佛。
名光佛者，這位佛世尊的名稱，如太陽和月亮的光一樣，普天之下，沒有不受到他照燭而蒙其恩惠的，所以叫名光佛。
達摩佛者，達摩是印度的話，譯成國語，為方法的法。
也就是修學佛法有一定的方法。
這位佛世尊，既然以這方法，自己修行成了佛；又将這方法說給衆生聽，使衆生也一一成佛，所以叫達摩佛。
法幢佛者，幢在前面已經講過，也就是高而且大的一根石柱子，這是佛法的标幟，有高顯的意思。
佛法高顯，為人天之所宗仰，邪魔外道望而折伏，所以叫法幢佛。
持法佛者，持是執持的持，法是佛法的法。
佛法不堕有無二邊，善持中道，諸佛持此中道妙理，來化導衆生，所以叫持法佛。
如是等恒河沙數諸佛者，這是結束的話，都如師子佛這一類的佛世尊，有如恒河沙數之多。
經上又說：
各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等衆生，當信是稱贊不可思議功思，一切諸佛所護念經。
這段經文，前面已一再講過，現在不再重複了。
彌陀經上又說：
舍利弗！上方世界，有梵音佛，宿王佛，香上佛，香光佛，大焰肩佛，雜色寶華嚴身佛，娑羅樹王佛，寶華德佛，見一切義佛，如須彌山佛，如是等恒河沙數諸佛。
娑婆世界之上方的世界，名上方世界。
梵音佛者，梵是清淨的意思，佛的音聲是清淨的，所以叫梵音佛。
音聲的清淨與不清淨，有什麼标準呢？這在佛教裡，認為人天小乘的法，是不澈底的，不澈底就是雜有染污。
唯有成佛的方法叫一乘法，是澈底的，是不雜染污的。
法華經上說：純一不雜，具足清白梵行之相，就是這個道理。
宿王佛者，宿，‘宿，音秀。
’是天上星宿的宿。
月亮不是星宿，他的光亮超過于衆星之上，所以為星宿中的王。
佛是人間天上的大覺者，而衆生都是癡迷的，佛在衆生中，等于月亮在衆星之上可以稱王。
古人也曾說過，北辰居其所，而衆星拱之。
北辰是北極星，舊時星象學上說：天上的星都是繞北極星而轉動的，北極星的地位是不移動的。
比喻諸佛世尊，也是衆生修行而成的，所以佛雖在衆生之中，而超出衆生之上，為一切衆生之所歸依。
等于北極星居衆星之中，而為衆星之所圍繞，所以叫宿王佛。
香上佛者，香是一種香木，經過