。
」
「宜也，尊者那先！」
第六 名色結生之問
王言：「尊者那先！結生者為何耶？」
長老言：「大王！名色是結生。
」
「此〔現在之〕名色是結生耶？」
「大王！此〔現在之〕名色非結生。
大王！依此〔現在之〕名色而為或善或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色。
」
王言：「若此〔現在之〕名色非結生，則人非免惡業〔之果〕耶？」
長老言：「若無結生，則人應免惡業。
大王！然而，結生之故，不免惡業〔之果〕。
」
「請譬喻之。
」
「大王！譬如有人盜他人之庵婆。
庵婆之所有者捕彼：『大王！此人盜我庵婆。
』以[P.66]示於王，彼如是言：『大王！我不盜此人之庵婆。
此人所植之庵婆與我所盜之庵婆者有别。
我不應受罰。
』大王！其人應受罰耶？」
「尊者！然，彼應受罰。
」
「依如何之理由耶？」
「譬如彼雖如是言，尊者！〔彼所盜之〕庵婆是與〔所有者之植〕庵婆非别物故，其人應受罰。
」
「大王！如是，依此〔現在之〕名色而為或善、或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色，是故不免惡業〔之果〕。
」
「尊者！請再譬喻之。
」
「大王！譬如有人於嚴寒時節於焚火，暖後，火不消滅而去。
其火将燒他人之田。
田之所有者補彼，『大王！此人燒我之田地』以示於王，彼如是言：『大王！我沒燒此人之田地。
我沒消滅彼火與燒此人田地之火有别，我不應受罰。
』大王！其人應受罰耶？」
「尊者！然。
彼應受罰。
」
「依如何之理由耶？」
「譬如彼如是言，尊者！〔燒田地之〕火與〔彼沒消滅之〕火非别物故，其人應受罰。
」
「大王！如是，依此〔現在之〕名色而為或善、或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色，是故，不免惡業〔之果〕。
」
[P.67]「尊者！請再譬喻之。
」
「大王！譬如有人持燈火昇於屋頂之圓房煮飯菜。
燃燈之火燃燒屋頂之草，燃燒屋頂之草而燒其家，燒其家燒其村裡。
村裡之人捕捉其人，如是言：『君！汝何故燒村裡耶？』彼如是言：『我沒燒村裡。
我依其光而煮飯菜之燈火，依此而燒村裡之火有别。
』彼等诤論并來到卿之處，大王！卿以何為正耶？」
「尊者！是村裡之人。
」
「何故耶？」
「譬如彼雖如是言，〔燒村裡之〕火由〔彼光而煮飯菜〕之火而生。
」
「大王！如是，随死而終〔現在之〕名色與結生之名色有别，然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故不免惡業〔之果〕。
」
「尊者！請再譬喻之。
」
「大王！譬如有人向年幼少女求婚，與聘金而去。
其少女而後成人，達到成年，爾時他人欲與聘金而結婚。
其時，前之人來而如是言：『君！汝何故帶走我妻耶？』彼則如是言：『我沒帶走汝妻，汝求婚與聘金之時彼為幼小、年輕、未達成年之少[P.68]女，與我求婚給聘金時此之成年、達成年之少女有别。
』彼等诤論并來到卿之處。
大王！卿以何為正耶？」
「