尊者！是前者。
」
「何故耶？」
「譬如彼雖如是言，〔達到成人、成年之〕此少女，是由〔幼小，年輕，未達成年〕彼女少而生長。
」
「大王！如是，随死而終〔現在之〕名色雖與結生之名色有别。
然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故，不免惡業〔之果〕。
」
「尊者！請再譬喻之。
」
「大王！譬如有人由牧牛者之手購一壺乳，寄存彼而『明日當持去』。
其翌日變成酪。
彼來如是言：『給我一壺乳。
』彼牧牛者示其酪，彼如是言：『我非由汝購其酪，給我一壺乳。
』彼之牧牛者如是言：『彼乳成為酪。
』大王！彼等诤論并來到卿之處。
大王！卿以何為正耶？」
「尊者！是牧牛者。
」
「何故耶？」
「譬如彼雖如是言，其〔酪〕由乳而生。
」
「大王！如是，随死亡而終〔現在之〕名色與結生之名色有别，然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故，不免惡業〔之果〕。
」
「宜也，尊者那先！」
第七 再結生之問
「尊者那先！然者，卿是結生耶？」
[P.69]「大王！請止。
卿以此問為何，我非既言耶？『大王！若是有取我則結生；若是無取我則不結生。
』」
「尊者！請譬喻之。
」
「大王！譬如有人處理王之政務。
王滿足彼，委以政務。
彼依〔随〕政務而得滿足、耽溺於五種之欲。
彼若告大衆：『我王亦不取任何之政務。
』大王！彼人誠正耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！如是，卿以此問為何，我非既言耶？『大王！若是有取，我則再生，若是無取，我則不結生。
』」
「宜也，尊者那先！」
第八 名色之問
王言：「尊者那先！卿言名色，其名色者為何耶？」
長老言：「其中，麤者是色。
細之心心所法是名。
」
「尊者那先！依如何之理由而唯名不結生，唯色不結生耶？」
長老言：「大王！此等〔名與色〕之二法者相互依止，俱生之故。
」
「尊者！請譬喻之。
」
「大王！譬如雌雞無卵黃，亦不生卵。
一切之卵黃與一切之卵兩者互相依止，俱[P.70]生。
大王！如是，若無名，色亦不生，一切之名與一切之色兩者相互依止，俱生。
長時，如是而有。
」
「宜也，尊者那先！」
第九 長時之問
王言：「尊者那先！卿言長時。
其時間者何耶？」
長老言：「大王！是過去時、未來時、現在時。
」
「尊者！一切之時間是存在耶？」
長老言：「某時間是存在，某時間是不存在。
」
「尊者！如何是存在，如何是不存在耶？」
「大王！一切諸行之過去、消滅、離去、變易者，對此時間是不存在。
一切之異熟法與一切之異熟法法與一切令於他處而結生者，對此時間是存在。
一切有情之死去，使於他處而再生者，對此時間是存在。
一切有情之死去，使於他處而不再生者，對此時間是不存在。
一切有情之般涅盤者，對此時間是不存在，依其般涅盤也。
」
「宜也，尊者那先！」