唯存五百年。
』者，是教法〔存續之〕期限。
然而，於般涅盤之時，對普行者須跋陀言：『須跋陀！此等之比丘正住，應無世無阿羅漢。
』對沙門說示而言者，是為行之說示。
卿以〔行之〕說示與〔正法之〕期限為一味。
若卿欲者，我一味而說，意無困惑，善聞，作意。
」
「大王！譬如有湖，新水盈滿，滿水至邊，極度漲滿，堤防将築，其湖水不減，大雨更連續下者。
大王！其沼之水有完盡耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！何故耶？」
「雨相續故。
」
「大王！如是，最勝勝者之教、正法之湖是正行、戒德、作務之行無垢、清新之水滿。
水之盈滿道之修習更依世尊所說。
其處之諸佛子令正行、戒德、作務之行雨[P.186]連續下者，最勝勝者之教湖長時久存，應無世無阿羅漢。
於此意義，世尊言：『須跋陀！此等之比丘正住者，應無世無阿羅漢。
』
又譬如大王！大火聚燃燒之時，人等逐次投入乾草、薪木、牛糞。
大王！其大火聚消滅耶？」
「尊者！不然。
尊者！其大火聚愈燃燒，愈光輝。
」
「大王！如是，最勝勝者之教依正行、戒德、作務之行，燃燒光輝於十千世界。
大王！若其上之諸佛子具足五支精勤，恒精勤於不放逸，愛好修學〔戒定慧之〕三學，作持止戒持戒圓滿，如是此最勝勝者之教愈長時久住，應無世無阿羅漢。
於此意義，世尊言：『須跋陀！此等比丘之正住，應無世無阿羅漢。
』
又譬如大王！若不斷光滑、平坦、善磨、有光澤、無垢之鏡，以柔軟、精細之磨紛以磨之者。
大王！於其鏡生垢、泥、塵、埃耶？」
「尊者！不然。
必更無垢。
」
「大王！如是，最勝勝者之教者本來無垢，遠離煩惱之垢、塵、埃。
若諸佛子依正行、戒德、作務之行、〔煩惱之〕損減、頭陀支而修學最勝勝者之教，如是此最勝[P.187]勝者之教長時久住，應無世無阿羅漢。
於此意義，世尊言：『須跋陀！此等之比丘正住者，應無世無阿羅漢。
』大王！師（佛）之教以行為根本，以行為精髓。
隻行不隐沒即存。
」
「尊者那先！卿言正法之隐沒，其正法之隐沒者何耶？」
「大王！有三隐沒。
何等為三耶？即證得隐沒、行道隐沒、外相隐沒。
大王！〔正法〕證得隐沒時，善行道者亦無法現觀。
〔正法〕行道隐沒時，學制度隐沒，唯〔正法〕外相存。
〔正法〕外相隐沒時，相傳斷絕。
大王！此等是三隐沒。
」
「尊者那先！甚深之問者善明、開闡，結者解除。
反對者之說破滅，率伽那者中之最勝者，遇牛王之卿，〔彼等之說者〕失其光。
」
第八 世尊無餘滅盡〔一切〕不善而達一切知性耶之問
「尊者那先！如來是滅盡一切不善而達一切知性耶？或不善有餘而達一切知性耶？」
「大王！世尊滅盡一切不善而達一切知性，世尊無餘不善。
」
「尊者！苦受曾生於如來之身耶？」
「大王！然。
於王舍城，世尊之禦足為石之破片所傷，又生赤痢，又秘結之時，耆婆用下劑，又風病之起時，随侍之長老〔為如來〕求熱湯。
」
[P.188]「尊者那先！若如來滅盡一切不善而達一切知性，然者『世尊之禦足為石之破片所傷、生赤痢』之言是邪。
若如來之禦足為石之破片所傷，又生赤痢，然者『如來滅盡一切不善而達一切知性』之言是邪。
尊者！蓋無〔不善〕業者，非所受（苦痛），一切之所受是以業為根本，依業而感受。
此亦為兩刀論法之問，對卿提出。
此應依卿而解。
」
「大王！一切之所受（苦痛）者非以業為根本。
大王！依八因而生所受。
多人依其因而感受其受（苦痛）。
何等為八？大王！以風為因，於此或生所受。
大王！以膽汁為因，於此或生所受。
大王！以痰為因，於此或生所受。
大王！由〔此等三者之〕和合，於此或生所受。
大王！由季節之變化，於此或生所受。
大王！由不規則之生活，於此或生所受。
大王！由激烈之傷害，於此或生所受。
大王！由業之異熟，於此或生所受。
大王！甚多人依此等八因而感受其受。
此中，一切〔宿〕業為苦痛之有情，除外〔宿業以外之〕因，彼等之言是邪。
」
「尊者那先！風、膽汁、痰〔此等三者〕和合，季節之變化，不規則之生活，激烈之傷害，此等一切以業為因，此等一切依業而生。
」
「大王！若此等一切以業為因之疾病，區别此等之标識者應不存在。
大王！風動[P.189]亂之時，依十種〔之因〕動亂，即冷、煖、饑渴、過食、起立、過勞、疾走、傷害、業、異熟。
此中，最初之九種於過去與未來皆不生起，唯於現在生起。
是故，不應言：『一切受（苦痛）者由業而生。
』大王！膽汁動亂之時，依三種〔之因〕動亂。
即依冷、煖、異常之食。
大王！痰動亂之時，依三種〔之因〕動亂。
即依冷、煖、飲食。
大王！風、膽汁、痰動亂而混合，惹起彼等之受（苦痛）。
大王！由季節之變化而生受是依季節之變化而生起。
大王！由不規則之生活生受是依不規則之生活而生起。
大王！由激烈之傷害生受是依〔偶然〕所發生之事，依業之異熟。
大王！由業之異熟生受是依前生所作之業而生。
如是，大王！由異熟而生者少，由其他之物者多。
愚者言：『一切唯依業之異熟而生。
』者是過言。
無佛智而不能示定其業。
大王！世尊之禦足是石破片之傷所受（苦痛），非以風因，非以膽汁因，非以痰因，非由〔此等三者之〕和合而生，非由季節之變化而生，非由不規則生活而生，非由業異熟而生。
不外由激烈傷害而生。
大王！提婆達多幾百千生之間，對如來懷憎惡。
彼由其憎惡，取大重石，想：『落於〔如來〕頭上。
』而放之。
然，爾時其他[P.190]二石頭來，其石不達如來之前，受止之，恰如兩手受止。
由二石頭之沖突，石斷片碎破，落於世尊之禦足而出血。
大王！世尊此受（苦痛）或由業異熟而生，或由〔偶然〕所發生。
除此以外無其他受（苦痛）。
譬如，大王！或由田之惡種子不能發育耶？抑或由種子惡而種子不能發育耶？大王！如是，世尊之此受是由業之異熟而生耶？抑是由〔偶然之〕所發生耶？除此以外無其他之受。
大王！譬如或由於胃之惡而食物不能消化耶？抑是或由食物之惡而食物不能消化耶？大王！如是，世尊之此受是由業之異熟而生，或由〔偶然〕所發生。
除此之外無其他之受。
然，大王！世尊無由業異熟而生之受，無由不規則生活而生之受，由餘他之因而生之受不生。
然而，不僅如此，依其受不能奪世尊之命。
大王！於此四大所造之身體，其快、不快、淨、不淨之受是随之到來。
譬如，大王！投於空中之土塊落於地上。
大王！其土塊依前世所作而落於地上耶？」
「尊者！不然。
尊者！對於大地，大地所感受善不善業〔果〕之因是不存在，尊者！彼等之土塊落地上者，非〔前世之〕業，即依現在之因。
」
「大王！如來恰如大地，如是應見。
恰如彼等之土塊落大地非依前世之所作。
大[P.191]王！如是，其石之破片落如來之禦足非前世之所作。
大王！譬如人人耕掘大地。
大王！彼等之人人依前世之所作而耕掘大地耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！如是，落於世尊之禦足令出血之石非依前世之所作而落於世尊之禦足。
大王！赤痢生於世尊其病非依前世所作而生，唯依〔風、膽汁、痰三者之〕和合而生。
大王！世尊亦生任何肉體之病，其病非世尊之業所生，由其等六因中之一而生。
大王！依天中天之世尊，相應部之最勝寄與，於對屍婆耶之解答，如是所說。
『屍婆！於此，以痰為因，某所受（苦痛）生。
屍婆！於此，以痰為因，或所受之生由身亦可知。
屍婆！於此，以痰為因，或所受之生於世間亦以事實确認。
屍婆！然，沙門婆羅門有如是之說，有如是之見，言：「人士之感受，或樂，或苦，或不苦不樂其全部以前生之所作因。
」此乃越過自己之所知，認為超過於世間之事實。
是故我言：「邪是於彼等沙門婆羅門。
」屍婆！以膽汁為因，於此或所受（苦痛）生。
……乃至……[P.192]屍婆！以風為因，於此某所受生……乃至……屍婆！由三者之和合，於此某受生……乃至……屍婆！於此，由季節之變化，於此某所受生……乃至……屍婆！由不規則之生活，於此某所受生……乃至……屍婆！由激烈之傷害，於此某所受生……乃至……屍婆！由業之異熟，於此某所受生。
屍婆！於此，由業之異熟，某所受生由身亦可知。
屍婆！於此，由業之異熟，某所受之生，認為亦世間之事實。
屍婆！然，沙門婆羅門，有如是之說，有如是之見，言：「人士之感受，或樂，或苦，或不苦不樂者，全部以前世之所作為因。
」此乃越過自己之所知，認為越過世間之事實。
是故我言：「邪者於沙門婆羅門。
」』大王！如是，一切之受（苦痛）非由業之異熟而生。
大王！滅盡一切之不善後，世
尊憶達於一切知性。
」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第九 如來更作彼以上事之問
「尊者那先！卿等言：『如來一切應作之事於菩提樹下皆圓成，如來更無應作彼以上之事，又無已作之增益。
』然，知其此三個月之宴坐。
尊者那先！若如來一切應[P.193]作於菩提樹下皆圓成，如來更無應作彼以上之事，又無已作之增益，然者『三個月宴坐』之言是邪。
若三個月之宴坐，然者『如來一切應作於菩提樹下皆圓成，〔如來更無應作彼以上之事，又無已作之增益〕』之言是邪。
應作已作者無宴默，尚應作者唯有宴默。
譬如患病者之需醫藥，而無病者不需醫藥；空腹者需食物，而非空腹者無需食物。
尊者那先！如是，應作已作者無宴默，尚應作唯有宴默。
此亦為兩刀論法之問。
對卿提出，此依卿而可以理解。
」
「大王！如來一切應作於菩提樹下皆圓成，如來更無應作彼以上之事，又無已作者之增益。
而且世尊有三個月之宴坐。
大王！宴默有許多之功德。
一切之如來亦宴坐而達於一切知性，随念其善功德尚習宴默。
大王！譬如有人，由王賜所賜物，雖[P.194]受财富，随念其善功德而繼續随侍王。
大王！如是，一切如來亦宴坐而達一切知性，随念其善功德尚習宴默。
大王！譬如病苦陷於重态之人服用醫藥而痊癒，随念其善功德而繼續服藥。
大王！如是，一切如來亦宴坐而達一切知性，随念其善功德尚習宴默。
大王！宴默之功德有此等二十八，諸如來見彼等功德習宴默。
何等為二十八耶？大王！於此，宴默而守護宴坐者，增長壽命，附與體力，阻止罪過，除卻不名聲，持來名聲，除遣不樂，附與快樂，除卻怖畏，令其無畏，除去懈怠，令生精進，除卻貪欲，鎮瞋，滅癡，滅慢，破卻尋，令心專一，使意柔軟，令生欣喜，令有尊嚴，令生利得，令受尊敬，令得喜悅，令生慶喜，令見諸行之本性，令超脫有之結生，附與一切沙門位。
大王！此等之二十八是宴默之功德，諸如來見其功德習宴默。
然，大王！諸如來欲享受寂靜、安樂等至之樂，确立思念習宴默。
大王！諸如來依四種理由習宴默。
何等為四耶？大王！諸如來為所住安樂習宴默，諸如來為無罪過功[P.195]德增大習宴默，為向無餘聖者之通路，故諸如來習宴默，為一切諸佛之贊歎、稱揚、稱贊、歎譽，故諸如來習宴默。
大王！諸如來依此等四種理由習宴默。
大王！諸如來如是修習宴默。
尚非有所應作之事，又不為已作之增益。
諸如來唯見殊勝之功德而修習宴默。
」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第十 四神足之問
「尊者那先！依世尊如是說：『阿難！於如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。
阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間。
』然，又言：『如來從此過三個月當般涅盤。
』尊者那先！若依世尊而言：『阿難！如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。
阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間。
』然者，限定三個月是邪。
若依如來言：『如來從此過三個月當般涅盤。
』然者『阿難！如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。
阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間』此言是邪。
諸如來無無處随便放言者。
諸佛不作虛妄之言，世尊作真實之言，作無疑義之言。
此亦兩刀論法之問。
甚深微妙難解明。
此向卿提出。
卿破此見網，破反對者之說。
」
[P.196]「大王！依世尊如是說：『阿難！如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。
阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間。
』然，又言：『限定三個月，其劫是意味壽命之期間。
』大王！世尊非如是宣稱自己之力。
大王！世尊如是宣稱神通力：『阿難！如來修習四神足……乃至……或可住劫餘之間。
』大王！譬如於王有迅速如風，速力之駿馬。
王於市民、地方民、兵士、官吏、婆羅門、長者、近臣之中，稱揚其速力，如是言：『予有此優秀之駿馬，若欲者巡行於海周邊之大地，一瞬間可歸來此處。
』而於衆中雖不示其速力，其速力仍存，而彼巡行於海周邊之大地，一瞬間得歸來。
大王！如是，世尊如是宣稱神通力之廣大，坐於三明六通之阿羅漢，無垢、漏盡之人天中，如是言：『阿難！如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。
阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間。
』大王！而且，世尊其神通力仍存，世尊依神通力，得或住一劫間，得或住劫餘之間。
然，世尊示神通力於彼大衆。
大王！如來不欲一切之有，如來排斥一切之有。
大王！[P.197]依世尊如是說：『諸比丘！例如糞雖少量亦有惡臭。
諸比丘！雖少量之有，我亦不稱贊。
雖一彈指間，亦不稱贊之。
』大王！世尊見一切種類之有如糞，為神通力，令對有生欲貪耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！然者，世尊如是宣稱神通力，作如是之獅子吼。
」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」