他之基因。
真實即不外於基因。
真實為基因四聖谛被覺證。
大王！又於支那之地有一支那王。
欲遊〔水〕於大海中，作四月間之誓言，與車俱入大海中一由旬，於彼車前部之先端，大水聚為之退流，彼離去之時，再次高漲。
大王！彼大海以人天世界，亦依自然之體力而得令退流耶？」
「尊者！以人天世界，亦依自然之體力，水盈滿池水亦不得退流。
尊者！況大海之水者乎？」
「大王！依此之事例，真實力可以知。
依真實無有不達。
大王！阿育法王於巴蓮弗城為市民、地方民、近臣、軍隊、大臣所圍繞，於大恒河作水遊之時，見水之盈滿長五百由旬，寬一由旬之大恒河水流，對近臣如是言：『有誰可令此大恒河得於逆流耶？』時，彼等近臣言：『大王！難。
』
立於其恒河岸邊名頻陀瑪提之娼婦聞王言：『有誰得令大恒河逆流耶？』
[P.173]彼女如是言：『妾是住巴蓮弗城市之娼婦，因美貌以美貌為生活之資，作底下之生活。
請王先見妾之誓言。
』為誓言。
彼女作誓言之同時，其刹那間，注意其大恒河，其常恒之水流卻於大群集之面前逆流。
時，王因聞大恒河之旋流、波濤之勢所生騷音而驚訝、驚異，對近臣如是言：『此大恒河之流如何向上逆流耶？』彼等近臣告娼婦之誓言於王。
時，王感動至極而自行詢問娼婦：『汝依汝之誓言令此大恒河之流為逆流是事實耶？』
『大王！然。
』
『對汝如何而有如是之力耶？又受容汝言者是誰耶？是夜叉耶？是龍耶？又汝依如何力令大恒河之流逆流耶？』
彼女言：『大王！妾依真實之力而令此大恒河之流逆流。
』
王言：『是不實、自堕落、奸詐、惡德、放蕩、放縱而令人目暗奪财為賊，汝有如何之真實力耶？』
『大王！妾如是者是事實。
然而，妾有誓言，若欲時，依此亦得回轉人天世界。
』
王言：『汝，然者，於汝有如何之誓言耶？予之前得聞！』
『大王！與财於妾者，雖是刹帝利、婆羅門、首陀羅、毘舍或其他之任何人，妾皆一樣仕奉。
對刹帝利無特别之尊敬，對首陀羅無特别之輕蔑。
離愛好與嫌惡之[P.174]心而奉财主。
如是，依此誓言而令大恒河之流逆流。
』
大王！若不住立於如是之真實，此最勝之行是不存在。
大王！由於屍毘王眼施於乞〔眼〕者而天眼生。
其依誓言之故。
經言：『肉眼芟除，無因、基因之時，天眼不生。
』是有關依修習而言眼生。
大王！如是了解。
」
「善哉，尊者那先！問者善解，難點者令巧明，破反對者之論。
彼然，予如是認受。
」
第六 入胎之問
「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！三事和合而有入胎。
此處有父母交會，母已有經水，香陰現在。
諸比丘！此等之三事和合而有入胎。
』若缺任何之一，入胎不生。
此是無餘蘊之語，此是無餘地之語，此是結束之語，此為無覆藏之語。
坐於人天世界之正中間而語此語。
然，知依二事和合而入胎。
睹庫羅苦行者於怕利迦苦行尼有經水時，以右手之拇指摩觸其臍。
由睹庫羅苦行者以手之拇指摩觸其肚臍而生蘇凡那沙瑪。
又摩登伽仙人於婆羅門女有經水時，以右手之拇指，摩觸其[P.175]臍。
由於摩登伽仙人以手摩觸其臍而生曼達普耶童子。
尊者那先！若三事和合而有入胎，然者『蘇凡那沙瑪與曼達普耶童子因臍之摩觸而生』之言是邪。
若彼等依其所作而生，然者『三事和合有入胎』之言是邪。
此亦為兩刀論法之問。
甚深微妙而有覺慧者〔可解〕之領域。
此向卿提出。
卿斷疑惑之道，揭智之明燈。
」
「大王！依世尊而如是說：『諸比丘！三事和合而有入胎。
此處有父母交會，母已有經水，香陰現在。
諸比丘！此等之三事和合而有入胎。
』」
「然者，尊者那先！以得善明解，請以事例令予理解。
」
「大王！又卿曾聞耶？删企奢童子與伊希新伽苦行者與拘瑪羅迦沙婆長老者皆如是而生。
」
[P.176]「然，尊者！曾聞彼等出生之現。
即二隻牝鹿有經水之時，行於二苦行者放尿之處，飲入苦行者之精尿，由其精尿之入而生删企奢童子與伊希新伽苦行者。
優陀夷長老行於比丘尼之止住處，心興奮而見比尼之生支時，漏精於袈裟。
時，尊者優陀夷對其比丘尼如是言：『妹！去持水來，欲浣内衣。
』『尊者！否，我應洗。
』依此，其比丘尼於經水時，以口取精〔一部分〕，〔一部分〕置於生支。
然而，唯置彼於生支，其比丘尼姙娠。
不久生下拘瑪羅迦沙婆長老。
此等之人等如是。
」
「大王！卿信其言耶？」
「尊者！然，『依此理由而生』，予充分得信其理由。
」
「大王！如何之理由耶？」
「精落於善所準備之歌羅邏立刻生育。
」
「然，大王！」
「尊者！如是，彼經水之比丘尼之歌羅邏确立，血流出，經水定之時，取彼精而置其歌羅邏。
因此，彼女姙娠。
如是，彼等出生之理由。
」
「大王！然。
予如是認受，『依胎而姙娠』。
然，大王！卿認受拘瑪羅迦沙婆長老之入胎耶？」
「尊者！然。
」
「善哉，大王！然者，卿歸着於我領域。
隻語一種入胎之時，卿不從我。
又二隻牝鹿飲尿而姙娠，卿信彼之姙娠耶？」
[P.177]「然，尊者！凡所食、所飲、所嚼、所嘗者雖任何皆至歌羅邏，得處而生長。
尊者那先！譬如一切之河川皆注入大海，得處而增大。
如是，凡所食、所飲、所嚼，所嘗者雖任何皆至歌羅邏，得處而生長。
我依此之理由而信：『亦依入口而有入胎。
』」
「善哉，大王！卿更近於我之領域。
雖依口而飲亦有二者之交會。
大王！卿認受删企查童子、伊希新伽苦行者及拘瑪羅迦沙婆長老之入胎耶？」
「尊者！然。
為至於和合。
」
「大王！蘇凡那沙瑪與曼達普耶童子彼等二人皆屬於其等三事和合者，與前者同一味。
對此明我事由。
大王！睹庫羅苦行者與帕利迦苦行尼彼等兩人俱是阿蘭若住者，專心遠離，追求最上義，依苦行之威力而令熱至梵天界。
爾時，天主帝釋朝夕侍彼等來。
帝釋對彼等以畏敬之慈熟慮，於未來見彼等皆失兩眼。
見彼等如是言：『尊者！從我言。
尊者！卿等生一子為幸。
其子應是卿等之侍者、扶助者。
』『帝釋！[P.178]止。
勿如是言！』彼等不受納彼其言。
哀愍、悲愍，欲饒益之帝釋即二度、三度言：『從我言。
尊者！卿等生一子為幸。
其子應是卿等之侍者、扶助者。
』三度對彼等言：『帝釋！止。
勿陷我等於無益。
何時不壞此身耶？此身壞。
壞法現壞，〔未來亦〕壞，大地破壞，虛空亦隕，岩石之頂亦隕，日月亦隕故，我等不樂世間法。
以後卿勿再來我等之面前。
若來者是認卿為不饒益者。
』從此，天主帝釋不得彼等之心，畏敬合掌而乞言：『若不得從我言者，苦行尼有經水，有月華之時，卿以右手拇指摩觸其臍。
依此，彼之苦行尼姙娠。
此之和合（摩觸）以緻入胎。
』『帝釋！我得從卿之言，依唯彼之所作，我等之苦行應不破。
然』而承認。
然其時，天界有一天子。
彼增修善根，壽盡，為壽盡之時，雖於轉輪王之家，亦得所欲而生。
時，天主帝釋近於其天子，如是乞言：『汝，然，日輝映於汝，汝目的成就之日到來。
我為汝趣於近侍，[P.179]汝欲居住於彼歡愉之場所，欲再生於适當之家。
由於美麗之父母所生育。
然從我之言。
』二度、三度合掌於頭上而乞。
依此彼之天子如是言：『卿！卿之再三再四稱贊其家者何耶？』『是睹庫羅行者與帕利迦苦行尼。
』彼聞其言而滿足、承受，如是言：『卿！卿之望處為佳。
我正思索或卵生、或胎生、或濕生、或化生——思惟再生於如何之家耶？我再生於所希望之家。
卿！我願再生於胎生之家。
』
時，帝釋考量再生之日而告苦行者言：『某日苦行尼有經水，有月華。
尊者！其時，卿以右手之拇指摩觸其臍。
』大王！是日，苦行尼有經水，有月華。
又天子於彼處現在而有。
苦行者以右手之拇指摩觸苦行尼之臍。
如是有此等之三事和合。
由臍摩觸而苦行尼欲望生。
然而其欲望唯依臍之摩觸。
卿勿思交合其和合。
嬉戲亦緻〔三事〕和合而有，饒舌亦緻〔三事〕和合而有。
熟慮亦緻〔三事〕和合而有。
因以前之欲望，依摩觸〔三事〕和合而生。
而依其和合而有入胎。
大王！無交合依摩[P.180]觸而有入胎。
大王！譬如燃燒之火不接觸而除去近物之冷。
大王！無交合亦依摩觸而有入胎。
大王！依四有有情入胎，即依業、依胎、依家、依請願。
然，一切彼等有情者是由業生，由業而現。
大王！如何依業，而有有情之胎耶？大王！增修善根之有情者或刹帝利大家、或婆羅門大家、或長者大家、或天、或卵生、或胎生、或濕生、或化生——再生於所欲處。
大王！譬如有富貴、大财、大富而金銀多、調度資具多、财谷多、親族多之人，或下婢、或下仆、或材裡、或聚落、或鄉、或地方、或任何於心所望支付二倍之财而買。
如是，大王！增修善根之有情者或刹帝利大家、或婆羅門大家、或長者大家、或天、或卵生、或胎生、或濕生、或化生——再生於所欲處。
如是，依業而有有情之入胎。
如何依胎而有有情之入胎耶？大王！雞依風而有入胎。
鶴依雷鳴而有入胎。
一切之天者是不宿胎之有情。
彼等有情依種種之方法而有入胎。
大王！譬如人人住於地上有種種之風姿。
有人由前而被，有人由後而被，有人裸體，有人結髻，有人[P.181]穿上白布，有人結華鬘，有人着黃色之袈裟衣，有人着袈裟衣結髻，有人結螺發而穿樹皮，有人以獸皮為衣，有仙人着樹葉，有人掩樹葉。
一切彼等之人以種種之風姿住於地上。
大王！一切彼等有情，如是，於彼等依種種之方法而有入胎。
如是，依胎而有有情之入胎。
如何依家而有有情之入胎耶？大王！家有四家，即卵生、胎生、濕生、化生。
若香陰由何處而來再生於卵生家，其卵生……乃至……再生於胎生家……濕生家……化生家，其化生。
於各家，相應於彼之有情生。
大王！譬如任何之獸鳥，若近於須彌山王黃金所成之北側，彼等一切失去自身之色而為黃金色。
大王！如是，香陰由何處而來宿於卵生者，失自性而為卵生。
……乃至……宿於胎生、濕生、化生，失自性而為化生。
如是依家而有有情之入胎。
[P.182]依如何請願而有有情入胎耶？大王！此處無子而有多财、信具足、持戒、善美、勤儉之家。
而且又增修善根而死去之一天子。
時，天主帝釋哀愍其家而請願其天子言：『卿！願〔生〕於彼家大妃之胎。
』彼依其請願而願〔生〕於其家。
大王！譬如祈望福德之人，請意修習之沙門，以『若此人來者，為全家之幸福』令來家。
大王！如是，天主帝釋請彼之天子來其家。
如是，依請願而有有情之入胎。
大王！蘇凡那沙瑪請天主帝釋入帕利迦苦行尼之胎。
大王！蘇凡那沙瑪作福業，父母持戒、善美而請願者為堪能者。
依三者之心願，蘇凡那沙瑪生。
大王！譬如巧於〔播種〕方法之人植種於良田。
大王！彼回避種子障礙之時，種子之發育有何障礙耶？」
「尊者！不然。
不害種又将迅速發育。
」
「大王！如是，蘇凡那沙瑪脫離出生之障礙，依三者之心願而生。
大王！卿曾聞耶？由於仙人之意污穢，繁華、繁榮而住民多，破滅彼大地方。
」
「尊者！然。
予曾聞。
檀達迦森林、梅奢森林、伽陵迦森林、瑪檀迦森林是一切森林，為森林。
其等一切之地方依仙人之瞋意而滅。
」
[P.183]「大王！若繁華之地方依彼等之瞋意而破滅者，任何之物依彼等之淨意而生耶？」
「尊者！然。
」
「大王！如是，蘇凡那沙瑪依有力三者心之清淨而生。
即依仙人而化作，依天而化作，依福業而化作。
大王！憶此。
大王！此之四天子依天主帝釋之所請願而生於良家。
何等之四耶？即蘇凡那沙瑪、俱沙王、摩诃帕那達、毘善達羅王。
此等四之菩薩依請願而生。
」
「尊者那先！問者善說示，入胎者依卿而善說，叢林令芟除，黑暗令光明，結令解，反對者之說失光。
此然，予如是認受。
」
第七 正法隐沒之問
「尊者那先！依世尊而如是說：『阿難！今正法唯存五百年。
』然，又於般涅盤之時，對普行者須跋陀所問，依世尊如是言：『須跋陀！此等之比丘正住者，應無世無阿羅漢。
』此是無餘蘊之語，此是無餘地之語，此是結束之語。
尊者那先！若依如來言：『阿難！今正法唯存五百年。
』者，『應無世無阿羅漢』之言是邪。
若依[P.184]如來言：『應無世無阿羅漢。
』然者『阿難！今正法唯存五百年』之言是邪。
此亦為兩刀論法之問。
此比稠林更稠密，比起有力者更有力，比結節更結節，比結縛更結縛。
此向卿提出。
此處，卿恰如行於大海正中央之摩竭魚，請示智力之宏大。
」
「大王！依世尊說：『阿難！今正法唯存五百年。
』又於般涅盤之時，對普行者須跋陀言：『須跋陀！此等之比丘正住者，應無世無阿羅漢。
』然，大王！世尊此言者義異，文亦異。
一者是教法存續期間，一者是行道之說示。
如是，此等兩者互相遠距。
譬如大王！天比地遠距，地獄比天界遠距，善比不善遠距，苦比樂遠距。
大王！如是，此等兩者互相遠距。
大王！然，卿之問非無益。
由其本性有所關連，應對卿說。
世尊言：『阿難！今正法唯存五百年。
』者說示〔正法之〕滅盡，尚存有限之期間。
〔即謂〕：『阿難！若比丘尼不出家，正法存一千年。
〔阿難！女人於如來所說之法與律出家故〕。
阿難！今正法唯存五百年。
』大王！如來如是言者或言正法之隐沒，或呵責現觀〔正法〕耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！宣示已失，說示尚留下之有限期間。
大王！譬如有失财之人，取剩下而[P.185]表示人：『我财失去甚多，此為剩餘。
』大王！如是，世尊宣示已失而言：『阿難！今正法唯存五百年。
』對人天說尚存者。
大王！依世尊言：『阿難！今正法