第一 時非時死之問
「尊者那先！凡死者皆時至而死耶？或非時亦死耶？」
「大王！亦有時至之死，亦有非時之死。
」
「尊者那先！如何者時至而死耶？如何者非時而死耶？」
「大王！卿曾見果實未熟或已熟由庵婆樹或閻浮樹或其他之果樹掉落耶？」
「然，尊者！」
「大王！凡由果實樹掉落者皆時至而落耶？又非時而落耶？」
「尊者那先！凡果實之熟，實落皆時至而落。
然，餘他之果實中，或有蟲蝕而落，或有棒打而落，或有風中而落，或有中腐而落。
此等皆非時而落。
」
「大王！如是，凡為老所打而死者是時至而死。
餘他是宿業所迫死而死，或旅行所迫而死，或活動所迫而死。
」
「尊者那先！宿業所迫而死，旅行所迫而死，活動所迫而死，又老所阻礙而死，此等皆時至而死，入母胎而死，其彼之時，彼是時至而死。
於産室而死，其彼之時，[P.381]彼是時至而死。
五個月六個月而死、十個月十二個月而死、百年而死，其彼之時，彼是時至而死。
尊者那先！然者，無非時之死。
凡死者皆是時至而死。
」
「大王！此等七者壽命雖其以上存在，但於非時死。
何等為七？大王！饑餓者不得食物時，肉髒損害，壽命雖其以上存在但於非時死。
大王！乾渴者不得飲物時，心髒乾涸，壽命雖其以上存在但於非時死。
大王！為蛇所咬者毒所害時，若不得醫師，壽命雖其以上存在但於非時死。
大王！飲毒者肢體之燃燒時，若不得阿伽陀藥，壽命雖其以上存在但於非時死。
大王！入火中者燃燒時，若不得息火者，壽命雖其以上存但於非時死。
大王！入水中而不得支持物時，壽命雖其以上存在但於非時死。
刀打而負傷者不得醫師時，壽命雖其以上存在但於非時死。
大王！此等七者壽命雖其以上存在於非時而死。
大王！關於此，我非一概而言。
大王！有情之死依八種〔之因〕。
何等為八？依風等起病、膽汁等起病、痰等起病、〔風、膽汁、痰之〕集合病、時節變化、不等姿勢、傷害、業報而有有情之死。
大王！此中，唯依業報[P.382]而死是時至之死，其他非時之死。
因饑餓口渴 蛇咬傷中毒
因於火水刀 人於非時死。
因風膽汁痰 〔三者〕集時節
因不等姿勢 傷害及業報 人於非時死。
大王！有情依前生所作種種不善業報而死。
大王！於前生令他人饑餓而死者，多百千年間為饑逼惱、餓、憔悴，心髒涸萎、乾、涸渴、燒盡，内髒燒，不管少年、中年、老年，為饑而死。
此亦彼時至之死。
於前生令他人渴而死者，多百千年之間為燒渴餓鬼，渴、乾、瘦，心髒幹渴，雖少年、中年、老年亦為乾渴而死，此亦彼時至之死。
於前生令他人為蛇所咬傷而死者，多百千年間，由大蛇之口入大蛇之口，由黑蛇之口入黑蛇之口，彼等雖少年、中年、老年亦為蛇所喰、咬傷而死，此亦彼時至之死。
於前生令與毒於他人而死者，多百千年間，被燃燒之肢體、由毀壞而身[P.383]體起屍臭，雖少年、中年、老年亦為毒而死，此亦彼時至之死。
於前生令他人死於火者，多百千年間，由炭火山入炭火之山，由閻魔境入閻魔境，肢體被燃燒，雖少年、中年、老年亦為火而死，此亦彼時至之死。
於前生令他人於水而死者，多百千年間，肢體破毀、折勝、壞毀、無力、心畏懼，雖少年、中年、老年亦於水中而死，此亦彼時至之死。
於前生令他人於刀而死者，多百千年間，被截斷、破毀、碎、打碎，被刀端所斬，雖少年、中年、老年亦於刀而死，此亦彼時至之死。
」
「尊者那先！卿所言是非時之死，請表示其理由。
」
「大王！譬如附於草、薪、枝、葉之極大火聚，材燃而盡，若薪材滅盡而滅。
其火稱無災無禍時至而滅。
大王！如是，多百千年之間生，年老壽盡無災無禍而死者，稱時至而死。
大王！然而，又譬如有附於草、薪、枝、葉之大火聚，草、薪、枝、葉之未燃盡時，若降極大之雨而滅。
大王！稱其大火聚為時至而滅耶？」
「否，尊者！」
[P.384]「大王！何故後之火聚與前之火聚為不同結果耶？」
「尊者！其火聚由於偶來之雨而有所障礙，非時而滅。
」
「大王！如是，非時而死者，由於偶來病而障礙，即或由風等起病、或膽汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或時節變化所生病、或不等姿勢所生病、或傷害、或饑餓、或乾渴、或蛇咬傷、或咽毒、或火、或水、或刀之障礙，非時而死。
大王！此所以有非時死之理由。
」
「大王！又譬如極大之雲現於空，若降雨滿於低地與平地，言其雨無災無禍而降。
大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死者稱時至而死。
大王！然，又譬如雲現空中之後，中途由大風而消散。
大王！稱其雲時至而滅耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故後雲與前雲為不同結果耶？」
「尊者！其雲由偶來之風而障礙，若不時至則消散而去。
」
「大王！如是，非時而死者由偶發之病而障礙，即依風等起病……乃至……或刀而障[P.385]礙，非時而死。
大王！此所以有非時而死之理由。
」
「大王！又譬如有強烈之毒蛇，憤怒而咬人，其毒令無災無禍而至死。
稱其毒無災無禍而達終極。
大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死，稱無災無禍而達命之終極，時至而死。
大王！然，譬如對於強烈之毒蛇所咬傷者，中途蛇使與阿伽陀藥（解毒劑）而令無毒。
大王！稱其毒時至而消散離去耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故後毒與前毒為不同結果耶？」
「尊者！毒由於偶來之藥而障礙，不達終極而消去。
」
「大王！如是，非時死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。
大王！此所以有非時死之理由。
大王！又譬如射手放箭，若其箭行至〔箭〕路之終極，稱其箭無災無禍而行至〔箭〕路之終極。
大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死者稱無災無禍時[P.386]至而死。
大王！然，又譬如射手放箭，其刹那誰捉住其箭。
大王！稱其箭行至〔箭〕路之終極耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故後箭與前箭為不同結果耶？」
「尊者！由偶來捉住箭之進行而斷。
」
「大王！如是，非時之死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。
大王！此所以有非時死之理由。
大王！誰打銅制之容器，由於彼打而生音，可行至〔音〕路之終極。
稱其音無災無禍可行至〔音〕路之終極。
大王！如是，多千日之間生，年老壽盡無災無禍而死者稱無災無禍時至而死。
大王！然，又譬如誰打銅制之容器，由於彼打而生音，生音未至遠方時，若誰觸，音與觸同時止。
大王！稱其音可行至〔音〕路之終極耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故後音與前音為不同結果耶？」
「尊者！其音由於偶來之觸而止。
」
[P.387]「大王！如是，非時死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。
大王！此所以有非時死之理由。
大王！又譬如於田善生長谷物之種子由适度之降雨而豐富、長滿多實。
若至結實時，言其谷物無災無禍而圓滿時。
大王！如是，多千日之間生，年老壽盡無災無禍而死稱無災無禍時至而死。
大王！然，又譬如於田善生長谷物之種子為水非時而枯萎。
大王！言其谷物圓滿時耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故後谷物與前谷物為不同結果耶？」
「尊者！其谷物因偶來之炎熱而障礙、枯萎。
」
「大王！如是，非時而死者由偶來之病而障礙，即或由或風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。
大王！此所以有非時死之理由。
大王！卿曾聽說蟲生於結實之幼谷，令根失耶？」
「尊者！予曾聽，曾見。
」
「大王！其谷粒時至而失耶？又非時而失耶？」
[P.388]「世尊者尊！非時。
若蟲不食其谷粒，可至收獲時。
」
「大王！谷物由偶來之炎害而失，不受災害之谷粒至收獲時耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，非時而死者由偶來之病而障礙，即或由或風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。
大王！此所以有非時死之理由。
大王！谷粒結實，因結實之重而彎曲時，降一種所謂雹之雨而失去，令無實，卿曾聽說耶？」
「尊者！予曾聽，曾見」
「大王！其谷粒時至而失耶？又非時而失耶？」
「尊者！非時。
尊者！若不降雹於其谷粒，可至收獲時。
」
「大王！谷粒由偶來之災害而失，不受災害之谷粒至收獲時耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，非時之死由偶來之病所障礙，即依風等起、或膽汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或時節變化所生病、或不等姿勢所生病、或傷害、[P.389]或饑、或渴、或被蛇咬、或咽毒、或火、或水、或刀所障礙，非時而死。
若無偶來之病所障礙者，乃時至而死。
大王！此是所以有非時死之理由。
」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！理由明示，譬喻明示，非時之死亦能明矣。
有非時之死，乃有所明白、明了、明了。
尊者那先！無心、散心之人亦依任何一種譬喻而『有非時之死』之結論。
況於有思之人乎？予依最初之譬喻而理解『有非時之死』。
然而，幾度亦欲聽解明而不認受。
」
第二 於般涅盤者塔廟神變之問
「尊者那先！於一切般涅盤者之塔廟神變耶？或唯一部份〔之般涅盤者塔廟〕有〔神變〕耶？」
「大王！一部份〔般涅盤者之塔廟〕有〔神變〕，一部份〔般涅盤者之塔廟〕無〔神變〕。
」
「尊者！於如何〔般涅盤者之塔廟〕有〔神變〕，於如何〔般涅盤者之塔廟〕無〔神變〕耶？」
「大王！依三人随一之決意，於般涅盤者之塔廟有神變。
何等為三耶？大王！此處有阿羅漢哀愍人天而住立，決意『於如是之塔廟有神變』。
如是，依阿羅漢之決意而於般涅盤者之塔廟有神變。
複次，大王！有大威神之天神哀愍諸人，於般涅盤[P.390]者之塔廟，示現神變而言：『正法依此神變而常有所了解。
又有淨信之諸人增大善。
』如是，依天神之決意，於般涅盤者之塔廟有神變。
大王！複次，有或女人或男子之信，有淨信，賢明、聰明、明知而具足覺者如理作意，決意於香、華鬘、衣随一而供捧於塔廟而為『能如是』。
依彼決意，於般涅盤者之塔廟有神變。
如是，依諸人之決意，於般涅盤者之塔廟有神變。
大王！依此等三人随一之決意，於般涅盤者之塔廟有神變。
大王！若無彼等之決意，雖漏盡、六通、心自在者之塔廟亦無神變。
大王！譬如於無神變之時，見所行之徧淨，則可斷、決、信：『此佛子是正真涅盤者。
』」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第三 法現觀之問
「尊者那先！正行道者皆有法現觀耶？或某者無〔法現觀〕耶？」
「大王！某者有，某者無。
」
「尊者！如何有，如何無耶？」
[P.391]「大王！畜生假若能行道亦無法現觀，生於餓鬼境者、邪見者、詭詐者、殺母者、殺父者、殺阿羅漢者、破和合僧者、出〔佛身〕血者、與賊共住者、偏走外學者、污蔑比丘尼者、犯十三重罪之随一而未釋免者、黃門、二根者假如能行道亦無法觀。
又未滿七歲之幼童假如能行道亦無法現觀。
大王！此等之十六人假如能行道亦無法現觀。
」
「尊者那先！彼等十五人之違盾者不論或有法現觀，或無，但未滿七歲之幼童依如何理由，假如能行道亦無法現觀耶？對此先質問。
幼童非是無貪、無瞋、無癡、無慢、無邪見、無不樂、無欲尋耶？煩惱無雜之幼童專心、逮達，應一度而通達四谛。
」
「大王！此即我言：『未滿七歲之幼童假如能行道亦無法現觀。
』所以之理由。
大王！若未滿七歲者貪所貪、瞋所瞋、昏昧於所癡、憍於所憍、了别其見、了别樂與[P.392]不樂、思惟善不善者，於彼應有法現觀。
然，大王！未滿七歲心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明，無為涅盤界是重、重量、宏、大。
大王！未滿七歲不能以其微力、小、魯鈍、不明之心通達重、重量、宏、大之無為涅盤界。
大王！譬如山王須彌是重、重量、宏、大。
大王！以人生來之力勢、力、力用能舉起其山王須彌耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！人微力而須彌山大故。
」
「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為涅盤界是重、重量、宏、大，未滿七歲不能以其微力、小、魯鈍、不明之心而達通重、重量、宏、大之無為涅盤界。
依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。
大王！又譬如此大地是長、廣、宏、宏擴、伸長、擴張、宏、大。
大王！得以小水滴濕大地為泥土耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！水滴小而大地大故。
」
[P.393]「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為涅盤界是長、廣、宏大、宏擴、伸長、擴張、宏、大，未滿七歲以其微力、小、魯鈍、不明之
心不能通達大之無為涅盤界。
依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。
大王！又譬如無力、微力、小、少、微少之弱火。
大王！唯以如是之弱火，摧破含天此世界之黑闇，得現光明耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！火弱而世界大故。
」
「大王！如是，未滿七歲之心無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而由大無明之闇蔽。
故難現智之光明。
依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。
大王！又譬如病、瘦、身體矮小之薩羅加蟲發情而〔流苦汁〕於三處，雖見長九肘、寬二肘、胴周十肘、高八肘之大象，欲近而吞食。
大王！其薩羅加蟲得吞其象耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！薩羅加蟲之體小而象大故。
」
「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為[P.394]涅盤界大，以其微力、小、魯鈍，不明之心不能通達大無為涅盤界。
依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。
」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第四 涅盤雜苦耶之問
「尊者那先！涅盤一向是樂耶？或雜苦耶？」
「大王！涅盤一向是樂而不雜苦。
」
「尊者那先！『涅盤一向是樂』予不信此言。
尊者那先！予對此如是解：『涅盤是雜苦。
』其理由如何？尊者那先！求一切涅盤者，身心皆有艱難、辛苦，住立、經行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，舍棄财谷與可愛之親族朋友。
然，世之幸福者、幸福完具者一切依五種欲令六處喜悅、快樂。
即如何由可意多種淨相之色令眼喜悅、快樂。
如何由可意、歌謠、音樂多種淨相之聲令耳喜悅、快樂。
如何由可意、華、果、葉、皮、根、髓多種淨相之香令鼻喜悅、快樂。
如何由可意、所嚼、所噉、所嚐、所飲、所味多種淨相之味令舌喜悅、快樂。
如何由可意、柔軟、[P.395]微妙、柔和、軟柔多種淨相之觸令身喜悅、快樂。
如何由可意、美、不美、淨、不淨多種之尋與作意令意喜悅、快樂。
卿舍離、放舍、斷、截斷、止、阻止其眼、耳、鼻、舌、身、意之樂。
是故，亦令身苦，亦令心苦。
身苦之時，感受身之苦受，心苦痛之時，感受心之苦受。
連普行者摩犍提亦非難世尊，非言：『沙門瞿昙是有類之殺害者。
』耶？此所以我言：『涅盤是雜苦。
』之理由。
」
「大王！涅盤是不雜苦，涅盤一向是樂。
大王！卿所言：『涅盤是苦。
』其苦非是涅盤，其涅盤作證之前分，其對涅盤之希求。
大王！涅盤一向是樂，不雜苦。
對此話其理由。
大王！諸王有政權之樂耶？」
「然，尊者！諸王有政權之樂。
」
「大王！其政權之樂是雜苦耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，何故彼等王邊境騷擾之時，為壓制其邊境住者，随大臣、司令官、武官、士兵而出征，為蚊虻風熱所惱，馳驅平地、險路，作大戰鬥，瀕臨生命之危殆耶？」
[P.396]「尊者那先！其非政權之樂。
其為求政權樂之前分。
尊者那先！王艱難而追求政權之樂後，享受政權之樂。
尊者那先！如是，政權之樂不雜苦，政權之樂與苦有别。
」
「大王！如是，涅盤一向是樂，不雜苦。
然，追求涅盤者身心皆苦，住立、經行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，舍棄身命，艱難追求涅盤之後，享受一向樂之涅盤。
恰如征服敵人之王享受政權之樂。
大王！如是，涅盤一向是樂，不雜苦，涅盤與苦有别。
大王！『涅盤一向是樂，不雜苦，苦與涅盤有别』，谛聽其他以上之理由。
大王！工巧師有工巧之樂耶？」
「然，尊者！工巧師有工巧之樂。
」
「大王！其工巧之樂雜苦耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，何故彼等對其師問訊，起迎，運水，掃除其室，舉起揚枝、嗽水，受殘食，按摩、洗浴、洗足舍自己之心，随他（師）之心，苦卧，取異常之食，以苦身耶？」
[P.397]「尊者那先！非其工巧之樂。
其乃追求工巧之前分。
尊者那